Tibetan
ན་གང་༔ རིམ་པར་འཁོར་ལོ་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་བྱ༔ དེ་ལ་རླུང་སྦྱོར་ལུས་གནད་སྦྱར་བ་ནི༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་པས༔ ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་རྡོར་འབེབ་ཧ་སྤྲུག་བྱ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་རྟོག་བུམ་ཅན་ལས་སྦྱར་ཞིང་༔ དྲུག་ལྡན་པུས་འཁྱུད་ལྡན་པས་དྲོད་ལ་བསྟེན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ལག་བསྣོལ་བདེ་བ་དག་ལ་སྦྱང་༔ ཆོས་བདུན་འབེབ་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་སོ༔ ༈ ལང་ཚོ་དར་བབས་མི་མོ་ཉི་ཤུ་མན༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་སྦྱོར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ༔ དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ངང་༔ འབྲིང་གིས་ཏིང་འཛིན་ཐ་མས་རླུང་ལུས་གནད༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ༔ ༈ མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཐོག་མར་རང་ཉིད་ངན་སོང་གནས་སྐྱེས་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ལེགས་བསམ་དང་༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་རྣམས་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་༔ འདས་པའི་ཚུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད༔ བདེ་སྡུག་མྱོང་མཁན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ་བསྒོམ༔ ལུས་ཀྱི་སྟོད་ 29-10-5a སྨད་གང་དུ་གནས་པ་བརྟག༔ བྲམ་ཟེའི་འདུག་སྟངས་མིག་བཀག་ནང་དུ་བལྟ༔ ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཀབ་ལ་ལུས་བསྒྲིམ་སྟེ༔ སྟོང་ར་བསྒོམས་ནས་ཕྱི་ནང་གར་གནས་བརྟག༔ བྱ་རྒོད་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཕུང་སོགས་དང་༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གང་དུ་སེམས་གནས་བཙལ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་སྲིན་འགྲོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྤྲོ༔ འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད༔ ཧཱུྃ་གི་ཐག་པས་ཡུལ་ལ་འཆིང་གྲོལ་བྱ༔ དེ་ཚེ་སེམས་ལ་འཆིང་གྲོལ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་རབ་གཏོར་ཏེ༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྟག་པ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ དེ་ནས་མ་དག་དག་པའི་རྟེན་བཅས་ལ༔ བརྟེན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འགྱུ་བ་བརྟག༔ རྟེན་མེད་ལ་གནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ལུས་བསྒྲིམ་གསལ་འདོན་འགགས་པ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ཉན་ཐོས་ལྟ་སྟངས་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཕབ༔ སེམས་ནི་ཅི་ཡང་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ དེ་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད༔ མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་ཧྲིག་གེར་བཞག༔ གསལ་དེ་བདེ་ལ་བདེ་དེ་མི་རྟོག་པར༔ ལ་བཟླ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ༔ ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་གྱད་ཀྱི་འཕྱོང་སྟངས་དང་༔ བྱ་རྒོད་འཕུར་སྟངས་རྣམས་བྱ་སྤྱོད་ལམ་ 29-10-5b གྱིས༔ མཉམ་གཞག་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་དེའི་ངང་༔ རྣལ་དབབ་སེམས་ནི་བལྟར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ རྩུབ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་དེ་དང་མྱོང་བ་བསྲེ༔ དེ་ལྟར་རུ་ཤན་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་གྱིས༔ སེམས་བཙལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་དང་༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འཆིང་གྲོལ་ལ་བརྟགས་པས༔ ཅིར་ཡ
Chinese
那么如何进行呢？依次进行转轮、控制、逆转和散布。其中，将风与身体姿势结合起来的方法是：通过清除废气和具备四种结合，进行五支的锻炼，进行金刚杵的降伏和哈的抖动。通过跏趺坐、无分别和宝瓶气来进行结合，通过具备六种特征的膝拥抱来依赖暖乐。通过半跏趺坐、双手交叉来进行安乐的锻炼。七支降伏是所有这些的总纲。 然后，对于青春正盛的二十岁以下的女子，修持三种认知结合，观想十六种喜乐。以转轮、控制、逆转和散布的姿态，上等者专注于见地，中等者专注于禅定，下等者专注于风和身体姿势。为了生起乐空智慧，应当进行修习。 无相光明智慧的圆满次第是：首先，自己观想从恶道转生，仔细思考感受痛苦的方式，并将心安住在上界的安乐之中，用意识观想过去的情形，从而规范身语意的行为。观察感受苦乐的心的本质。以金刚跏趺坐的姿势来修习。观察身体的上下部分位于何处。以婆罗门的坐姿，闭上眼睛向内看。双手放在膝盖上，挺直身体，观想空性，观察它位于内外何处。以老鹰的坐姿，以及五蕴等，寻找心位于何处，位于所缘和能缘何处。发出吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 的声音，像罗刹一样延伸到天空的尽头。详细观察来去的方式。用吽的绳索来束缚和解脱所缘。那时，观察心是否有束缚和解脱。用吽来彻底摧毁内外一切法，观察法和有法是否恒常存在。然后，依靠不清净和清净的所依，安住于平等之中，观察其流动。观察在无所依处是否有生起。观察是否有颜色、形状和事物。观察身体的挺直、清晰和停滞是否存在。像声闻乘一样，将双眼放在鼻尖上。心无任何所缘，处于空性之中，它的本质是清晰的，但没有执着。安住在无分别、不可言说的状态中。清晰是安乐，安乐是无分别。像狮子一样向上看。像愤怒尊的怒视、巨人的伸展和老鹰的飞翔一样，通过行为来修习，在无有遮蔽的平等止中进行修习。然后，放松身语意，将心安住在无所观的状态中。将粗糙的体验和感受混合在一起。像这样，通过二十七种如山的姿势，寻找心的生灭和住三处、来去，以及观察形状、颜色和束缚解脱，无论它是什么。
English
Then how to proceed? Perform the turning of the wheel, controlling, reversing, and scattering in sequence. Among these, the method of combining the wind with the body posture is: by clearing away the waste air and possessing four combinations, perform the training of the five branches, perform the subjugation of the vajra and the shaking of ha. By combining through the lotus posture, non-discrimination, and vase breathing, rely on warmth with the knee embrace possessing six characteristics. Through the half-lotus posture and crossing the hands, train in comfort. The seven-branch subjugation is the general outline of all these. Then, for a woman under twenty years of age who is in her prime, cultivate the combination of three cognitions and contemplate the sixteen joys. In the posture of turning the wheel, controlling, reversing, and scattering, the superior focuses on the view, the intermediate focuses on samadhi, and the inferior focuses on the wind and body posture. In order to generate bliss-emptiness wisdom, one should practice. The completion stage of formless, clear light wisdom is: first, visualize oneself being born from the lower realms, carefully contemplate the ways of experiencing suffering, and settle the mind in the bliss of the higher realms, contemplate the past circumstances with the mind, thereby regulating the actions of body, speech, and mind. Observe the nature of the mind that experiences pleasure and pain. Practice by assuming the vajra posture. Observe where the upper and lower parts of the body are located. In the posture of a Brahmin, close your eyes and look inward. Place both hands on your knees, straighten your body, contemplate emptiness, and observe where it is located inside and outside. In the posture of an eagle, and with the aggregates, etc., search for where the mind is located, where it is located in the object and the subject. Utter the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), like a Rakshasa, extend to the end of the sky. Examine in detail the ways of coming and going. Use the rope of Hūṃ to bind and liberate the object. At that time, observe whether the mind has bondage and liberation. Use Hūṃ to completely destroy all inner and outer phenomena, and observe whether phenomena and entities are permanent. Then, relying on impure and pure supports, abide in equality and observe its flow. Observe whether there is arising in the unsupported place. Observe whether there are colors, shapes, and objects. Observe whether the straightening, clarity, and stagnation of the body exist. Like the Śrāvakayāna, place both eyes on the tip of the nose. The mind has no object, it is in emptiness, its nature is clear, but there is no attachment. Abide in a state of non-discrimination and inexpressibility. Clarity is bliss, and bliss is non-discrimination. Look upwards like a lion. Like the wrathful gaze of an angry deity, the stretching of a giant, and the flying of an eagle, practice through actions, and practice in equanimity without obscuration. Then, relax the body, speech, and mind, and settle the mind in a state of non-observation. Mix the rough experience and feeling together. In this way, through twenty-seven mountain-like postures, search for the arising, ceasing, and abiding of the mind, the coming and going, and by observing shapes, colors, and bondage and liberation, whatever it may be. --------------------------------------------------------------------------------