Tibetan
ེ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ཕུ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧོཿ དགུ་པ་དོན་དམ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལྟར། ཨོཾ། རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །སོགས་སམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲོས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དབྱིངས། །སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད། །རིགས་འདུས་བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཐའ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐུགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ལྔ། །ཆགས་ཁྲོ་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལྔ། །ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་སོར་བྱ་བ་གྲུབ། །རང་དག་རང་གྲུབ་རང་གསལ་རིགས་ལྔའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔ། །རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔར་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་དང་། །སྐུ་ལྔ་ཚེ་ 28-35-9a འདིར་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །ཆོས་བྱེད་སྐྱོང་མཛད་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྒྱད་པ་བྱིན་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངོ་བོར་ཞུ། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་ཁེངས་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་། །བློ་འདས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དགུ་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་གསང་བའི་གནས་ནས་ཐོན། །རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྐུ་དབྱིབས་བརྒྱུད། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །གསང་གནས་ནས་ཞུགས་སྔར་བཞིན་འཁོར་བ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་བཀོད། །རང་ཉིད་རིགས་འདུས་རྒྱལ་ 28
Chinese
诶帝吽！ 德那吽！ 德普萨ra那萨玛耶吽 伙！第九，胜义供养： 本来即是自明觉性的本尊， 供养物、供养者、供养处， 皆无所缘，离戏的大手印。 献给三根本坛城本尊。 达玛达都 玛哈穆扎 布扎 伙！ 然后是第七，赞颂： 如秘密修持仪轨所说：嗡！从清净法身广阔虚空中……等等。或者： 吽！法身之上师，无戏遍布之自性， 报身大乐，享用之境界。 化身随所应化，成办利生之事。 种姓总集之上师，药王金刚持。 顶礼普贤不变之身。 顶礼无碍梵音之语。 顶礼无边无垢之意。 加持身乐、语能、心悟。 五种识、色、受、想、行， 五毒贪、嗔、痴、慢、妒， 法界、明镜、平等性、成所作智。 自净、自成、自明五部之身。 空、地、水、火、风五大种， 顶礼清净五母。 加持五道于一座上行进， 于此处获得五身。 显空无别马头明王父母身， 种种化身，四部空行母。 赞叹护持佛法之持明、护法。 祈请无碍成办事业。 第八，收摄加持： 对头顶之上师，生起猛烈之敬信，祈请赐予殊胜灌顶。 以语或意念诵三遍，于头顶之种姓总集上师父母，以大恭敬祈请， 放射、收摄光芒，迎请一切佛及眷属，融入安住于乐空之体性。 从双运处生起菩提心甘露之流，从头顶进入，充满身体， 以此清净四障，获得四灌顶之智慧。 于四身无别大乐智慧中， 得见超离心识之本初光明自性。 第九，念诵： 从头顶上师父母心间，生起咒鬘，从秘密处发出， 从自己梵穴进入，经过身形， 从金刚道降至明妃莲花处。 从头顶发出，从上师父母之，密处进入，如前般旋转， 放射无量光芒，以供养令诸佛欢喜，收摄所有加持。 众生净除业障，安置三根本果位。 自己成为种姓总集之本尊。 诶帝吽！（藏文：ེ་ཏེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：एते हुं，梵文罗马拟音：ete hum，汉语字面意思：此等 吽） 德那吽！（藏文：ཏེ་ན་ཧཱུྃ།，梵文天城体：तेन हुं，梵文罗马拟音：tena hum，汉语字面意思：彼 吽） 德普萨ra那萨玛耶吽 伙！（藏文：ཏེ་ཕུ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城体：ते पु स्फरन समये हुं होः，梵文罗马拟音：te pu spharaṇa samaye hum hoḥ，汉语字面意思：彼 充满 誓言 吽 伙）
English
Ete Hum! Tena Hum! Te Pu Spharana Samaye Hum Ho! Ninth, Supreme Offering: From the very beginning, it is the deity of self-aware awareness, The offering, the offerer, and the place of offering, Are all without focus, the great seal free from elaboration. Offered to the deities of the Three Roots mandala. Dharma Dhatu Maha Mudra Puja Ho! Then is the seventh, Praise: As said in the secret practice scripture: Om! From the vast expanse of the pure Dharmakaya... etc. Or: Hum! The Guru of Dharmakaya, the nature of non-elaboration and all-pervasiveness, The Sambhogakaya, the realm of great bliss. The Nirmanakaya, taming beings according to their needs, accomplishing the benefit of beings. The Guru who is the assembly of lineages, the King of Medicine, Vajradhara. I prostrate with reverence to the unchanging body of Samantabhadra. I prostrate with reverence to the unobstructed Brahma-voice speech. I prostrate with reverence to the boundless, stainless mind. Bless the bliss of body, the power of speech, and the realization of mind. The five consciousnesses, form, feeling, perception, volition, The five poisons: attachment, anger, ignorance, pride, jealousy, Dharmadhatu, mirror-like wisdom, equality wisdom, all-accomplishing wisdom. The self-pure, self-arisen, self-luminous bodies of the five families. The five elements: space, earth, water, fire, wind, I prostrate with reverence to the pure five mothers. Bless me to traverse the five paths on a single seat, And to attain the five bodies here. The inseparable appearance and emptiness, the Hayagriva father and mother body, Various emanations, the four classes of dakinis. I praise the Dharma protectors and oath-bound guardians who cherish and protect the Dharma. I pray that you accomplish activities without obstruction. Eighth, Gathering Blessings: With intense devotion to the Guru at the crown of the head, pray to bestow the supreme empowerment. Recite three times in speech or mind, and with great reverence pray to the assembly of lineages Guru father and mother at the crown of the head, Radiating and gathering light, inviting all Buddhas and their retinues, merging and abiding in the nature of bliss and emptiness. The stream of Bodhicitta nectar arising from the union, entering from the crown of the head, filling the body, Purifying the four obscurations and attaining the wisdom of the four empowerments. In the wisdom of the indivisible four bodies, the great bliss, Gaze upon the innate face of the primordial luminosity beyond intellect. Ninth, Recitation: From the heart of the Guru father and mother at the crown of the head, a garland of mantras arises, emanating from the secret place, Entering from one's own Brahma aperture, passing through the body form, Descending from the Vajra path to the lotus of the consort. Emanating from the crown of the head, entering from the secret place of the Guru father and mother, revolving as before, Radiating immeasurable light, pleasing the Buddhas with offerings, gathering all blessings. Sentient beings purify obscurations, establishing the state of the Three Roots. Oneself becomes the deity of the assembly of lineages. Ete Hum! (Tibetan: ེ་ཏེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: एते हुं, Sanskrit Romanization: ete hum, Literal Chinese meaning: These Hum) Tena Hum! (Tibetan: ཏེ་ན་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: तेन हुं, Sanskrit Romanization: tena hum, Literal Chinese meaning: That Hum) Te Pu Spharana Samaye Hum Ho! (Tibetan: ཏེ་ཕུ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: ते पु स्फरन समये हुं होः, Sanskrit Romanization: te pu spharaṇa samaye hum hoḥ, Literal Chinese meaning: That Filling Pervading Vow Hum Ho) -------------------------------------------------------------------------------- -35-9b