Tibetan
ཕྱག་གཡས་བསྣམས། །གཡོན་ཐོད་ཆ་ལུགས་གཙོ་ལྟར་བསྐྱེད། །ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །གཞན་ཡང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་ལུས་པ། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་གསལ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །གསུམ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་དབྱངས་ 28-35-7a དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པའི། །གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར། །སྒྲོལ་དང་གླུ་གར་མཆོད་པ་དགུ །ཞེས་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །བཤོས་གཙང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་བྱུང་། །སྤྱན་སོགས་ཚིམ་ཕྱིར་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ལྕེ་སོགས་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་སྟེ། །གསུར་ཆེན་དྲི་མཆོག་ཞུན་ཆེན་མེ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བཤོས་དང་བྱུག །ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོ་མཆོག ། 28-35-7b དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུག་ལྔ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་མཆོད། །སྣང་སྲིད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་དུ་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། ཐབས་ཤེས་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། །དཀར་དམར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྫས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་པ། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས
Chinese
右手持物，左手持颅碗，主要呈现颅碗的姿态。 于心间，各自的种子字（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子），以及三处（身、语、意）以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）标识。 此外，本尊、空行母，以及护法神、誓盟者如海般的聚集。 所有医药之守护神，如浓密的云层般显现。 三字（嗡啊吽）之光芒，将智慧尊（从其本来的状态）迎请而来，如同观想一般。 第三，迎请：以恳切的歌声和乐器的声音催请：吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ），从法界无所造作的自性中，祈请汇集各部族的胜者显现。 为了我和众生的慈悲，祈请降临此处。 嗡 啊 吽 班杂 玛哈 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴日瓦ra 班杂 萨玛扎 乍 吽 棒 霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ）。 第四，祈请安住：吽，汇集三时诸佛之精华，于此殊胜之秘密坛城中，如水入水般无别，欢喜且坚定地安住。 萨玛雅 迪叉 隆（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།）。 第五，顶礼：吽 舍，上师、本尊、空行母三者，是加持、成就、事业之源，如意宝珠，我以身语意恭敬顶礼。 那摩 阿地 普霍 扎地扎霍（藏文：ན་མོ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ）。 第六，献供：外供、内供、密供、药供、血供、朵玛，以及歌舞等九种供养。首先是外供：吽，花朵、焚香、明灯、香水，美食、净水、乐器等等，皆从万有之源，虚空藏中显现，为了满足诸位，请享用这些供品。 嗡 啊 吽 班杂 玛哈 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴日瓦ra 阿甘 巴当…夏达 扎地扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）。 第二，内供：吽，舌等五根之花朵，盛大的焚香，极品的香水，融化的油脂之灯，浓郁的香水，香水，美食和涂油，颅骨鼓，腿骨号，极品的乐器。 三毒（贪嗔痴）化为三身，五毒化为五智。 将轮回和涅槃，显现和存在，供养于大乐的无垠之中。 嗡 啊 吽 班杂 玛哈 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴日瓦ra 茹巴 夏达 根de 惹萨 斯帕舍 扎地扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）。 第三，密供：吽，从方便与智慧，月亮精华和明点中，生出红白菩提心，大乐智慧之物，供养于上师、本尊、空行母，请在无二的境界中享用。 嗡 啊 吽 班杂 玛哈 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴日瓦ra 菩提 质达 玛哈 苏卡 嘎纳 咕哈亚 普扎 霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ）。 第四，药供：吽，根茎枝叶千种混合之药，五毒转化为五智，五部转化为五誓言之实体。
English
The right hand holds an object, the left hand holds a skull cup, mainly presenting the posture of the skull cup. At the heart, each respective seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Devanagari: बीज, Romanized Sanskrit: bīja, Literal meaning: seed), and at the three places (body, speech, and mind) marked with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Furthermore, the Yidam (tutelary deity), Dakinis (sky dancers), and the Dharma protectors, the Samaya beings (oath-bound ones), gather like an ocean. All the guardians of medicine manifest like dense clouds. The light of the three syllables (Om Ah Hum) invites the wisdom beings (from their original state), just like visualization. Third, Inviting: Urging with earnest songs and the sound of musical instruments: Hum Hrih (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ), from the self-nature of the Dharmadhatu (realm of truth) free from elaboration, please manifest the victorious ones who gather all lineages. Out of compassion for me and all beings, please descend to this place. Om Ah Hum Vajra Maha Guru Deva Dakini Saparivara Vajra Samaja JAH HUM BAM HOH (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ). Fourth, Requesting to Abide: Hum, the essence of all Buddhas of the three times, in this supreme secret mandala, abide joyfully and firmly, like water merging into water without distinction. Samaya Tishtha Lhan (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།). Fifth, Prostration: Hum Hrih, the Lama (guru), Yidam (tutelary deity), and Dakini (sky dancer), the source of blessings, accomplishments, and activities, like a wish-fulfilling jewel, I prostrate respectfully with body, speech, and mind. Namo Ati Puja Ho Prati Jaha Ho (Tibetan: ན་མོ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ). Sixth, Offering: Outer offerings, inner offerings, secret offerings, medicine offerings, blood offerings, Torma (ritual cake), and nine types of offerings such as songs and dances. First is the outer offering: Hum, flowers, incense, lamps, fragrances, food, pure water, musical instruments, etc., all arise from the source of all things, the treasury of space, to satisfy all of you, please accept these offerings. Om Ah Hum Vajra Maha Guru Deva Dakini Saparivara Argham Padyam… Shabda Pratichha Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།). Second, Inner Offering: Hum, the flowers of the five senses such as the tongue, grand incense, the finest fragrance, lamps of melted butter, rich fragrance, scented water, food and ointment, skull drum, thighbone trumpet, the finest musical instruments. The three poisons (greed, hatred, ignorance) transform into the three bodies, the five poisons transform into the five wisdoms. Offering samsara and nirvana, appearance and existence, into the boundless expanse of great bliss. Om Ah Hum Vajra Maha Guru Deva Dakini Saparivara Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Pratichha Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།). Third, Secret Offering: Hum, from the union of method and wisdom, the essence of the moon and bindu (essential drop), arise the red and white bodhicitta (enlightenment mind), the substance of great bliss wisdom, offering to the Lama (guru), Yidam (tutelary deity), and Dakini (sky dancer), please enjoy in the non-dual state. Om Ah Hum Vajra Maha Guru Deva Dakini Saparivara Bodhicitta Maha Sukha Gana Guhya Puja Ho (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ). Fourth, Medicine Offering: Hum, the medicine of thousands of mixtures of roots, stems, branches, and leaves, the five poisons transform into the five wisdoms, the five families transform into the substance of the five vows. --------------------------------------------------------------------------------