Tibetan
ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སེར་པོ་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ གོས་དཀར་མོ༔ སྒྲོལ་མ༔ ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རང་རང་གི་ཡབ་དང་མཐུན་པའོ༔ སྒོ་བཞི་ལ་ཤར་སྒོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ༔ ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ་འཛིན་པ་གཉིས༔ ལྷོ་སྒོར་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་ཤང་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གེ་རབ་བརྟན་ནག་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ་གཉིས༔ བྱང་སྒོར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པའོ༔ ཁྱམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔ ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ 23-33-7a ཞལ་གཙོ་བོ་ལ་བསྟན་ནས་འདུད་ཅིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དཀོན་མཆོག་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམ་ཡེ་ཕར་ཚུར་ཕྱག་དང་ལན་སྟོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་ཡང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ 23-33-7b བསྟན། །ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང་ནང
Chinese
在坛城的上方，依次是：白色持法轮的毗卢遮那佛（Vairochana，意为光明遍照）；蓝色持金刚杵的不动佛（Akshobhya，意为无动摇者）；黄色持如意宝的宝生佛（Ratnasambhava，意为宝源）；红色持莲花的无量光佛（Amitabha，意为无量光）；绿色持十字金刚杵的不空成就佛（Amoghasiddhi，意为不空成就）；白色持莲花的大悲观世音菩萨（Mahakarunika Avalokiteshvara，意为大悲观自在）；佛眼佛母（Buddhalochana，意为佛之眼）；嘛嘛枳佛母（Mamaki，意为我所）；普贤佛母（Samantabhadri，意为普贤）；白衣观音（Pandara Vasini，意为白衣）；度母（Tara，意为救度者）；般若波罗蜜多佛母（Prajnaparamita，意为智慧到彼岸者）。所有这些本尊的颜色、手持法器、装饰和服饰都与其各自的父尊相 соответствуют。 在四门处，东门是白色持琵琶的帝释天（Indra，意为能天帝）；还有两位蓝色持盔甲的善工神（Vishvakarman，意为一切作者）；南门是黄色持锡杖的释迦牟尼佛（Shakyamuni，意为释迦族圣者）；西门是黑色持经书的狮子贤（Simharaja，意为狮子王）和红色持宝匣的虚空藏菩萨（Akashagarbha，意为空藏）；北门是黑色持火焰和水的法王（Dharmaraja，意为法王）。 在殿堂里，供奉着过去、现在、未来三世的一千零二尊佛，都以菩萨的形象安住。外围是七十位负责清洁的吉祥护法神（Shri Mahakala，意为吉祥大黑天），以及女护法神众（Matrika，意为母神），还有所有拥护正法、具有强大力量的护法神，都面向主尊，以恭敬和积极服务的姿态显现。这就是观想誓言坛城的方式。 第二部分分为三个方面：融入智慧轮、灌顶加持、供养赞颂。 第一方面是：在所有这些本尊的头顶是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：圆满），喉间是啊（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：生），心间是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）。从这些种子字中放射出光芒，照耀十方。迎请诸佛菩萨如云般涌至。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ）！从自性本自圆满的殊胜之地，虽然法身（Dharmakaya，意为法性身）从未离开无生法界（Dharmadhatu，意为法界），但为了利益众生而化现色身（Rupakaya，意为色身），以大悲心的力量，祈请降临于此！ 嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡啊！莲花中的珍宝！吽！）。 诶嘿耶嘿匝 吽 班 霍（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ，梵文罗马拟音：ehyehi jaḥ hūṃ baṃ hoḥ）。观想大悲观世音菩萨的诸佛菩萨众从法身显现为色身而降临。 然后是祈请安住：舍（藏文：ཧྲཱིཿ）！大悲观世音菩萨及其眷属，为了利益所有无余的众生，请以慈悲心垂念我，以您们的誓愿力，请安住并赐予加持！ 嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡啊！莲花中的珍宝！吽！）。 萨玛雅 迪叉 伦（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha lhan）。观想他们安住在前方的虚空中，并互相致意。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ）！虽然法身没有二元对立的执着，但为了利益众生而示现圆满报身（Sambhogakaya，意为报身）。以慈悲心化现各种应身（Nirmanakaya，意为化身）来利益众生。向三身（Trikaya，意为三身）五智（Five Wisdoms，意为五种智慧）的本尊顶礼！ 嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡啊！莲花中的珍宝！吽！）。 阿特玛 南 尼雅 达 雅弥（藏文：ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི，梵文罗马拟音：ātma naṃ niryātayāmi）。外在的供品和内在的...
English
Above the mandala, in order, are: White Vairochana (meaning 'the illuminator'), holding a wheel; Blue Akshobhya (meaning 'the immovable one'), holding a vajra; Yellow Ratnasambhava (meaning 'the origin of jewels'), holding a jewel; Red Amitabha (meaning 'infinite light'), holding a lotus; Green Amoghasiddhi (meaning 'unfailing success'), holding a crossed vajra; White Mahakarunika Avalokiteshvara (meaning 'great compassionate one'), holding a lotus; Buddhalochana (meaning 'Buddha's eye'); Mamaki (meaning 'mine'); Samantabhadri (meaning 'all good'); Pandara Vasini (meaning 'white-robed one'); Tara (meaning 'savior'); Prajnaparamita (meaning 'perfection of wisdom'). All of these deities have colors, hand implements, ornaments, and attire that correspond to their respective father deities. At the four gates, the east gate has white Indra (meaning 'powerful lord'), holding a lute; and two blue Vishvakarman (meaning 'all-maker'), holding armor; the south gate has yellow Shakyamuni (meaning 'sage of the Shakya clan'), holding a staff; the west gate has black Simharaja (meaning 'lion king'), holding a book, and red Akashagarbha (meaning 'space treasury'), holding a box; the north gate has black Dharmaraja (meaning 'king of dharma'), holding fire and water. In the hall, one thousand and two Buddhas of the three times (past, present, and future) reside in the form of Bodhisattvas. Outside, seventy glorious protectors of the pure lineage (Shri Mahakala), the female lineage of goddesses (Matrika), and all the powerful Dharma protectors who uphold the Dharma face the main deity, appearing in a posture of reverence and diligent service. This is how the mandala of vows is visualized. The second part has three aspects: dissolving the wisdom wheel, bestowing empowerment and blessings, and offering praise. The first aspect is: At the crown of the head of all these deities is Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: perfection), at the throat is Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: birth), and at the heart is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: destruction). From these seed syllables, light radiates in ten directions. The Buddhas and Bodhisattvas are invited like gathering clouds. Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ)! From the supreme place of self-existing perfection, although the Dharmakaya (meaning 'Dharma body') has never moved from the unborn Dharmadhatu (meaning 'Dharma realm'), for the benefit of beings, it manifests in Rupakaya (meaning 'form body'). By the power of compassion, I request you to come to this place! Om Mani Padme Hum (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om! Jewel in the lotus! Hum!). Ehyehi jah hum bam hoh (Tibetan: ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ, Sanskrit Romanization: ehyehi jaḥ hūṃ baṃ hoḥ). Visualize the assembly of Mahakarunika Avalokiteshvara manifesting from the Dharmakaya into the Rupakaya and descending. Then, the request to abide: Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ)! Mahakarunika Avalokiteshvara and your retinue, for the benefit of all beings without exception, please consider me with compassion, and by the power of your vows, please abide and grant your blessings! Om Mani Padme Hum (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om! Jewel in the lotus! Hum!). Samaya Tishtha Lhan (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།, Sanskrit Romanization: samaya tiṣṭha lhan). Visualize them abiding in the space in front and exchanging greetings. Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ)! Although the Dharmakaya has no dualistic clinging, it manifests the perfect Sambhogakaya (meaning 'enjoyment body') for the benefit of beings. With compassion, it manifests various Nirmanakaya (meaning 'emanation body') to benefit beings. I prostrate to the deities of the Trikaya (meaning 'three bodies') and the Five Wisdoms! Om Mani Padme Hum (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ मणि पद्मे हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om! Jewel in the lotus! Hum!). Atma Nam Niryatami (Tibetan: ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི, Sanskrit Romanization: ātma naṃ niryātayāmi). External offerings and internal... --------------------------------------------------------------------------------