Tibetan
ེ་དཔུང་གཡོན་ཁྲུས་ཆུ༔ མཚམས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་མཛད་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཨ་ལས་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ གཡས་པ་ཁྲུས་བུམ་གཡོན་མེ་ལོང་༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་མཛད་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་རུ༔ བི་ལས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོ་རུ༔ ཡ་ལས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ཞགས་པ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོ་རུ༔ ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་ 23-17-6a མདོག་དམར༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོ་རུ༔ ཨ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྟེང་འོག་དང་༔ འཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་རིགས་ལྔ་སོགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་ལ་སོགས་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ 23-17-6b བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སོགས༔ སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྐྱོན་བྲལ་དག་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མི་འཇིག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས༔ འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ བླ་མ་རྣ
Chinese
ེ་དཔུང་གཡོན་ཁྲུས་ཆུ༔ (左肩沐浴之水)：在边际和沐浴的仪式中生起。 མཚམས་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ལས་མཛད་བསྐྱེད༔ (在边际和沐浴的仪式中生起)：在东北方位的莲花瓣上。 བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ (在东北方位的莲花瓣上)：从ཨ་（藏文，अ，a，无）中生出摧破金刚（Vajravidāraṇa），身色绿色。 ཨ་ལས་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ (从ཨ་中生出摧破金刚，身色绿色)：右手持沐浴宝瓶，左手持镜子。 གཡས་པ་ཁྲུས་བུམ་གཡོན་མེ་ལོང་༔ (右手持沐浴宝瓶，左手持镜子)：消除疾病、邪魔和罪障。 ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་མཛད་བསྐྱེད༔ (消除疾病、邪魔和罪障)：嗡 嘛呢 贝美 吽（藏文，唵嘛呢叭咪吽，oṃ maṇi padme hūṃ，六字大明咒）。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ (嗡 嘛呢 贝美 吽)：在无上坛城的东门。 བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་རུ༔ (在无上坛城的东门)：从བི་（藏文，वि，vi，离）中生出忿怒尊胜金刚（Krodha-Vijaya）。 བི་ལས་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ (从བི་中生出忿怒尊胜金刚)：一面二臂，身色白色。 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ (一面二臂，身色白色)：右手持金刚杵，左手持铃。 གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ (右手持金刚杵，左手持铃)：以九种舞姿而生起。 གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ (以九种舞姿而生起)：在无上坛城的南门。 བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོ་རུ༔ (在无上坛城的南门)：从ཡ་（藏文，य，ya，持）中生出忿怒阎魔敌（Krodha-Yamāntaka）。 ཡ་ལས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ (从ཡ་中生出忿怒阎魔敌)：一面二臂，身色黄色。 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ (一面二臂，身色黄色)：右手持杖，左手持绳索。 གཡས་པ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་ཞགས་པ༔ (右手持杖，左手持绳索)：以九种舞姿而生起。 གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ (以九种舞姿而生起)：在无上坛城的西门。 བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོ་རུ༔ (在无上坛城的西门)：从ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，hrīḥ，大悲）中生出忿怒马头明王（Krodha-Hayagrīva）。 ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ (从ཧྲཱིཿ中生出忿怒马头明王)：一面二臂，身色红色。 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ (一面二臂，身色红色)：右手持钺刀，左手持颅碗。 གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ (右手持钺刀，左手持颅碗)：以九种舞姿而生起。 གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ (以九种舞姿而生起)：在无上坛城的北门。 བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོ་རུ༔ (在无上坛城的北门)：从ཨ་（藏文，अ，a，无）中生出忿怒甘露漩（Krodha-Amrita-Kundalin）。 ཨ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ (从ཨ་中生出忿怒甘露漩)：一面二臂，身色绿色。 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ (一面二臂，身色绿色)：右手持十字杵，左手结忿怒印。 གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ༔ (右手持十字杵，左手结忿怒印)：以九种舞姿而生起。 གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ (以九种舞姿而生起)：在广大坛城的上下。 དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྟེང་འོག་དང་༔ (在广大坛城的上下)：以及周围所有的方位和角落。 འཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ (以及周围所有的方位和角落)：生起勇父、空行母和护法。 དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ (生起勇父、空行母和护法)：如同虹光交织一般。 འཇའ་ཚོན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ (如同虹光交织一般)：嗡 阿 吽（藏文，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，身语意）。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍（藏文，唵嘛呢叭咪吽 舍，oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，六字大明咒心）。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (嗡 阿 吽。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍)：第九，迎请。 དགུ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ (第九，迎请)：舍（藏文，舍，hrīḥ，大悲）！ ཧྲཱི༔ (舍！)：从光明清净的虚空中。 འོད་གསལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ (从光明清净的虚空中)：迎请赐予殊胜和共同成就的本尊。 མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ (迎请赐予殊胜和共同成就的本尊)：迎请邬金莲师（Ogyen Padma）等。 ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི༔ (迎请邬金莲师等)：迎请传承上师。 བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ (迎请传承上师)：从具足五种智慧的广阔空间中。 ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ (从具足五种智慧的广阔空间中)：迎请赐予灌顶和加持的本尊。 དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ (迎请赐予灌顶和加持的本尊)：迎请观世音菩萨（Chenrezig）和五部佛等。 སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་རིགས་ལྔ་སོགས༔ (迎请观世音菩萨和五部佛等)：迎请本尊坛城。 ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ (迎请本尊坛城)：从空性和慈悲的坛城中。 སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ (从空性和慈悲的坛城中)：迎请以善巧方便引导众生的。 ཐབས་མཁས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ༔ (迎请以善巧方便引导众生的)：迎请释迦牟尼佛（Shakyamuni）等。 བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་ལ་སོགས་པ༔ (迎请释迦牟尼佛等)：迎请化身。 སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ (迎请化身)：从法界中示现忿怒相。 ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན༔ (从法界中示现忿怒相)：迎请断除障碍和魔障的。 བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་པའི༔ (迎请断除障碍和魔障的)：迎请尊胜金刚（Namgyal）和阎魔敌（Shinje）等。 རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ༔ (迎请尊胜金刚和阎魔敌等)：迎请所有忿怒尊。 ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ (迎请所有忿怒尊)：从四方八隅的宫殿中。 ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ (从四方八隅的宫殿中)：迎请勇父、空行母、护法。 དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་༔ (迎请勇父、空行母、护法)：以及伏藏守护神等。 གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སོགས༔ (以及伏藏守护神等)：迎请所有护法神。 སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ (迎请所有护法神)：嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈嘎拉 班杂 萨玛雅 扎 扎（藏文，嗡阿吽 咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈嘎拉 班杂 萨玛雅 扎 扎，oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī mahākāla vajra samaya ja ja，迎请咒）。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ (嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 玛哈嘎拉 班杂 萨玛雅 扎 扎)：第十，祈请安住。 བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ (第十，祈请安住)：舍！ ཧྲཱི༔ (舍！)：从无二智慧和慈悲中。 དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ (从无二智慧和慈悲中)：在这圆满的坛城中。 གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ (在这圆满的坛城中)：祈请上师、本尊及其眷属。 བླ་མ་ཡི་དམ་འཁོར་དང་བཅས༔ (祈请上师、本尊及其眷属)：安住在无垢清净的宝座上。 སྐྱོན་བྲལ་དག་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ (安住在无垢清净的宝座上)：嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 贝玛 嘎玛拉亚 斯瓦哈（藏文，嗡阿吽 咕噜 德瓦 达吉尼 贝玛 嘎玛拉亚 斯瓦哈，oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī padma kamalāya stvaṃ，祈请安住咒）。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔ (嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 贝玛 嘎玛拉亚 斯瓦哈)：第十一，顶礼。 བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ (第十一，顶礼)：舍！ ཧྲཱི༔ (舍！)：以不朽不变的金刚身。 མི་འཇིག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ (以不朽不变的金刚身)：以无碍梵音的法音。 འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས༔ (以无碍梵音的法音)：遣除众生的无明黑暗。 འགྲོ་བའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ (遣除众生的无明黑暗)：顶礼上师。 བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (顶礼上师)