Tibetan
ཾ་རཾ་ཁཾ་སུཾ་ར་ཀེཾ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ 23-17-3b འོད་འབར༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོལ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ལྤགས་གསེར་མདོག་སྟེང་༔ ར་ལས་རཀྟ་དམར་ནག་དབུས༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཁར༔ པདྨ་འདབ་སྟོང་མཛེས་པའི་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཁྱམས་དང་གྲུ་ཆད་ཤར་དཀར་ལ༔ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བའི༔ རྩིགས་པ་མཐིང་ནག་དཀར་སེར་དམར༔ ལྗང་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན༔ འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་སྒོ་བཞི་དང་༔ རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་༔ ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ པདྨ་དུར་ཁྲོད་རྡོར་ར་དང་༔ མེ་རི་ལ་སོགས་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ བརྒྱད་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་ཟླ་གམ་དཀར་དམར་མཐར༔ པད་འདབ་ཕྱི་ནང་མཛེས་པའི་ཁར༔ གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་དང་༔ ཤང་ཤང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་སླར་ཡང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ 23-17-4a བཞི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ རྩ་ཕྱག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེང་༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན༔ མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མདངས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པ་དྲིལ་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཟླ་གམ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ནི༔ ཨོཾ་ལས་བུདྡྷ་སྤྱན་རལ་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལ༔ རྩ་ཕྱག་དང་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དཀར་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དྲིལ་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཤར་ཕྱོགས་པད་འདབ་མཐིང་གའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་བཛྲ་སྤྱན་རལ་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་ལ༔ རྩ་ཕྱག་དང་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱི་འོག་ 23-17-4b མ་ན༔ མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་སྔོན་པོ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཐིང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ༔ ཕྱ
Chinese
嗡(Oṃ)，让(rṃ)，康(khaṃ)，松(suṃ)，惹(ra)，甘(keṃ)。 从埃(E)中，虚空如蓝光芒闪耀； 从扬(Yaṃ)中，风之坛城摇曳； 从让(Raṃ)中，智慧之火焰燃烧； 从康(Khaṃ)中，水之坛城涌动； 从松(Suṃ)中，田皮金黄之上； 从惹(Ra)中， रक्त (rakta)（梵文罗马转写：rakta，藏文：རཀྟ་，梵文天城体：रक्त，汉语字面意思：血）红黑色之中； 从甘(Keṃ)中，骨骼之山顶上； 于莲花千瓣美丽之上； 从bhruṃ中，珍宝所成之宫殿； 连同庭院和角落，东方白色； 南方黄色，西方红色，北方绿色； 墙壁蓝黑色、白色、黄色、红色； 具备绿色五种形态； 渴望的丝绸、半截天篷和网； 箭、箭杆、四道门； 具备四处下马台之上； 法轮、伞盖和胜幢； 莲花、尸林、金刚杵和山； 以及其他宫殿的内外陈设； 圆满具备，清晰观想； 第八，生起本尊： 自生任运成就之坛城中央； 方便智慧紅白二日月垫之上； 内外莲花花瓣美丽之上； 大象、骏马、孔雀和； 迦陵频伽鸟交错之座之上； 莲花、日月重叠之上； 自心觉性，观想红色ཧྲཱིཿ (hrīḥ，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心)字； 从中放光，成办二利； 收回融入，复又融入ཧྲཱིཿ (hrīḥ，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心)字； 从ཧྲཱིཿ (hrīḥ，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心)字完全转变之中； 生起薄伽梵怙主无量光（Amitābha）； 一面四臂，身色红色； 双足金刚跏趺坐； 原始之手，于等持之上； 持着不死寿命之宝瓶； 二手，右下方之手； 持着红色珍珠之念珠； 左下方手持红色莲花； 殊胜之母，大乐法界自在母（Dhatvishvari）； 身色红亮，光彩照人； 右手持金刚杵于胸前； 左手持铃，拥抱明父； 生起拥抱交合，乐空双运之状态； 于白色月轮之上； 从嗡(Oṃ)中，生起佛眼观自在（Buddha-Avalokiteśvara）； 一面四臂，身色白色； 双足跏趺坐； 原始之手，持金刚杵和铃； 二手，右下方之手； 持着白色鲜花之念珠； 左下方手持白色莲花； 殊胜之母，佛部空行母（Buddha-Dakini）； 白色明亮，光彩照人； 右手持金刚杵于胸前； 左手持铃，拥抱明父； 生起拥抱交合，乐空双运之状态； 东方，于蓝色莲花花瓣之上； 从吽(Hūṃ)中，生起金刚眼观自在（Vajra-Avalokiteśvara）； 一面四臂，身色蓝色； 双足跏趺坐； 原始之手，持金刚杵和铃； 二手，右下方之手； 持着蓝色鲜花之念珠； 左下方手持蓝色莲花； 殊胜之母，金刚空行母（Vajra-Dakini）； 蓝色明亮，光彩照人； 右手
English
Oṃ Raṃ Khaṃ Suṃ Ra Keṃ. From E, the sky is blue and radiant; From Yaṃ, the wind mandala trembles; From Raṃ, the fire of wisdom blazes; From Khaṃ, the water mandala churns; From Suṃ, upon the golden field skin; From Ra, in the center of rakta (रक्त，rakta，रक्त，blood) red-black; From Keṃ, on the mountain of bones; Upon the beautiful thousand-petaled lotus; From Bhrūṃ, a precious celestial palace; With courtyards and corners, the east is white; The south is yellow, the west is red, the north is green; The walls are blue-black, white, yellow, red; Possessing five aspects of green; Desired silk, half-awnings, and nets; Arrows, shafts, four doors; Above, possessing four landing places for horses; The Dharma wheel, umbrella, and victory banner; Lotus, charnel ground, vajra, and mountain; And other celestial palace's inner and outer arrangements; Perfectly complete, clearly visualize; Eighth, generating the deity: In the center of the self-arisen, spontaneously accomplished mandala; Upon the white and red moon seats of method and wisdom; Upon the beautiful inner and outer lotus petals; Elephant, excellent horse, peacock, and; Upon the throne of intertwined Shaṃshaṃ birds; Upon the stacked lotus, sun, and moon; Think of your own awareness as a red Hrīḥ (ह्रीः，hrīḥ，ह्रीः，Great compassion) syllable; From it, light radiates, accomplishing two benefits; Gathering back, it dissolves again into Hrīḥ (ह्रीः，hrīḥ，ह्रीः，Great compassion); From the complete transformation of the Hrīḥ (ह्रीः，hrīḥ，ह्रीः，Great compassion) syllable; The Bhagavan Protector Amitābha arises; One face, four arms, body color red; Two legs in vajra posture; The root hands in equipoise; Holding the vase of immortal life; The two hands, the lower right hand; Holds a rosary of red pearls; The lower left hand holds a red lotus; Supreme Mother, Blissful Realm Dhatvishvari; Body color bright red, radiant; Right hand holds a vajra at the heart; The left hand holds a bell, embracing the Father; Generate the embracing union, endowed with bliss and emptiness; Upon the white moon seat; From Oṃ, Buddha-Avalokiteśvara arises; One face, four arms, body color white; Two legs seated in lotus posture; The root hands hold vajra and bell; The two hands, the lower right hand; Holds a rosary of white flowers; The lower left hand holds a white lotus; Supreme Mother, Buddha-Dakini; Bright white, radiant; Right hand holds a vajra at the heart; The left hand holds a bell, embracing the Father; Generate the embracing union, endowed with bliss and emptiness; In the east, upon the blue lotus petals; From Hūṃ, Vajra-Avalokiteśvara arises; One face, four arms, body color blue; Two legs seated in lotus posture; The root hands hold vajra and bell; The two hands, the lower right hand; Holds a rosary of blue flowers; The lower left hand holds a blue lotus; Supreme Mother, Vajra-Dakini; Bright blue, radiant; Right hand --------------------------------------------------------------------------------