Tibetan
་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུངས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ 22-26-7b བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གིས་བཟུང་ནས་ཀྱང་༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ལས་རང་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐལ་སྦྱར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐའ་བཞི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ རྒྱན་དང་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་སྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཞེས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ 22-26-8a ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་ན༔ ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད། ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མ
Chinese
未得菩提果之前，愿我与自性觉悟的坚定不移，愿我获得殊胜与共同的成就！’如此赞颂。 第二，关于口诵的瑜伽，如果想在开始修行时等场合详细展开，则应明确其意： 舍 (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, 种子字) 上师三宝具大悲者，未得菩提之前我皈依您！ 发起菩提心后，愿我为了利益众生而成就佛果！ 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 从空性大悲中自然生起，于五智光芒炽燃的宫殿中央，上师本尊空行母汇聚之身，大悲莲花王尊显现。 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 一面二臂，三身自然成就，身色红色，倾心于利益众生，双手合掌，双腿跏趺，四边解脱于空性之中，以珍宝和化身，变幻出众生所欲之物。 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 顶髻之上，普贤王如来、无量光佛安住，马头明王、大自在于心间，调伏烦恼，秘密智慧空行母，法界之母，以方便和智慧，显现为佛子和佛母。 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 调伏六道之化身，六能仁，于何者应调伏，即以何者调伏之智慧幻化之本尊，祈请您加持我的身语意三门，赐予五智之灌顶！ 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 于一切法性游戏之坛城之中，祈请智慧本尊众降临于此，稳固安住，享用内外秘密之供养朵玛会供，愿无缘解脱，利益众生之事圆满成就！ 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 于我的头顶、喉间、心间，安住身语意之精华，三字明，放射出白红蓝三色光芒，愿三界得以解脱，获得三身果位！ 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 于心间的莲花六瓣中央，于命之精华，心之精华，字母舍 (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, 种子字)，光芒四射，令诸佛欢喜，愿三界轮回从根拔起！ 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 心咒舍 (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, 种子字) 字，由六字真言围绕，光芒四射，化为六能仁，平息六道众生之痛苦，愿六种烦恼增长为六种智慧！ 嗡啊吽舍 嗡嘛呢贝美吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, 嗡 啊 吽 舍 嗡 嘛呢 贝美 吽) 一切显现，本即自心，心性本无所成，即是空性，无二元对立。
English
Until I attain the essence of enlightenment, may I not be separated from the conviction of self-awareness, and may I attain supreme and common accomplishments!' Thus praised. Second, regarding the yoga of recitation, if you wish to elaborate extensively at the beginning of practice, etc., then clarify the intention: Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, seed syllable) O Lama and precious ones, full of compassion, until I attain enlightenment, I take refuge in you! Having generated the mind of enlightenment, may I accomplish Buddhahood for the benefit of beings! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) From the state of emptiness and compassion, self-arisen, in the center of a palace blazing with the five wisdom lights, the form of the assembled Lama, Yidam, and Dakinis, the Great Compassionate Padma Gyalpo is clear. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) One face, two arms, spontaneously accomplished with the three kāyas, body red in color, attached to the benefit of beings, hands in prayer mudra, seated in full lotus posture, the four extremes liberated into space, with ornaments and emanations transforming into the desires of beings. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) On the crown of the head, Samantabhadra and Amitabha reside, Hayagriva and the Great Powerful One in the heart, destroying afflictions, Secret Wisdom Dakini, the Mother of the Realm of Space, with skillful means and wisdom, clear as sons and daughters. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) The emanation bodies who tame the six realms, the six Thubpas (Buddhas), the wisdom illusion deities who tame whatever needs taming, please bless my body, speech, and mind, bestow the empowerment of the five wisdoms! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) In this mandala where all phenomena are the play of dharmata, may the wisdom deity assembly descend here and remain steadfast, accept the outer, inner, and secret offerings and the torma feast, may aimless, primordial liberation and the benefit of beings be spontaneously accomplished! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) At the crown of my head, throat, and heart, the essence of body, speech, and mind, the three syllables reside, from which white, red, and blue rays of light emanate, may the three realms be completely liberated and the three kāyas be attained! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) In the center of the six petals of the lotus in the heart, the essence of the life force, the essence of the heart, the syllable Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, seed syllable), rays of light emanate, pleasing the ocean of victorious ones, may the three realms of samsara be uprooted from their depths! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) The heart syllable Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, seed syllable) is surrounded by the six syllables, rays of light emanate, transforming into the six Thubpas (Buddhas), pacifying the suffering of beings in the six realms, may the six afflictions increase into the six wisdoms! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇipadme hūṃ, Om Ah Hum Hrih Om Mani Padme Hum) All appearances are primordially one's own mind, the nature of mind is unestablished, it is emptiness itself, non-duality. --------------------------------------------------------------------------------