Tibetan
ིག་གསུམ། །རྒྱུད་ལྟར་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་། །མ་འགྲུབ་གནད་ལ་དབབ་པ་འོ། །དང་པོ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཕྱི་སྒྲུབ་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་པ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་བར་འབྲུ་དྲུག་ལ། །ཕོ་ཡིག་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་གདགས། །ཨོཾ་ནས་ཧ་བར་འབྲུ་དགུ་ལ། །མོ་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་གདགས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཤམ་བུ་ལ། །པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛ་གདགས། །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ། ནང་སྒྲུབ་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྔར་ལྟར་སྦྲེལ་བ་ལ། །ཤམ་བུའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་གདགས། །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི། ཨ་བྷི་ས་མ་ཡོ། པདྨ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཛཿ བུདྡྷ་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ། པདྨ་ཨ་མོ་གྷ་མུ་ཁཱི་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གདགས། །སྔགས་དེས་རིལ་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་དཔྲལ་བར་བྱུག །དེ་ནི་གང་མཐོང་འགྲོ་ཀུན་སྡུད། །བགེགས་དང་ 21-42-9b ལོག་འདྲེན་མ་ལུས་འབྱེད། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལས་ཐར། །ལྷ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་སྐྱོབ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ། གསང་བ་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །ཡབ་ཡུམ་ཕོ་མོའི་གསང་སྔགས་ནི། །སྔར་ལྟར་སོ་སོར་སྦྲེལ་བ་ལ། །ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་མོ་གྷ་པདྨ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པ་ར་ཡ་ཧ་ར་མ། མ་ཧཱ་པ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་གདགས། །དེ་ཡིས་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང་། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་འགྲོའི་གདམས་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་ཡབ་ཀྱི་འབྲུ་དྲུག་ལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་སྔགས་འདི་གདགས། །ཨོཾ་པདྨ་ཚིནྡྷ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཛ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་གི་རི་པ་ནི་མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བི་མ་མོ་སཱ་ག་རེ་གཾ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ལ་ཛ་ལ། བྷུ་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏ་དེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷི་སྟེ་དོ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་དེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གདགས། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ། སྒྲུབ་པ་ཡུམ་གྱི་དབང་སྡུད་ལ། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འབྲུ་བརྒྱད་དང་། །སརྦ་སིདྡྷི་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་ 21-42-10a པདྨ་ཨ་མོ་གྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ ནྲྀ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཧྲི་ཛཿཛཿ ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གདག །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མེ་མཆོད་སྒྲུབ་པའི་རྩ་སྔགས་ནི། །དགུ་དང་འཁོར་གྱི་བརྒྱད ་པ་ལ། །ཝ་ནས་ཧ་བར་བཅུ་གཉིས་གདག །གཏོར་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཨོཾ་ནས་ཧི་བར་བཅུ་དྲུག་གདག །གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདེར་གཤེགས་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྔགས་འདི་ནི། །གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ལོ་ཏ་ར་ཏ་ར་ཧཱུྃ་མ་ཎི་ཀ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་མ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷཱིཥྛ་ན། ཙིཏྟ་ས་རཀྵ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བྷི་ནུ་ཡུ་ན་མ་ཎི་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བྷི་ར་ཛེ་བྷི་ར་ཛེ་ག་ག་ན་བ་ཧི་ལ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མེ་ཙིཏྟ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་བཟླ། །གང་དམིགས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ལ། །བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་འགྲུབ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། བྱབས་གཏོར་ནད་པ་གསོ་བ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཙི་ལི་ཡེ་བ་ད་ཀི་ 21-42-10b ལི་ཀི་ལི་ནྲྀ་ཤི་མ་དེ་ཀུན་དྷ་ལི་དྷུ་བ་ཨིནྡྲ་ག་ནི་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བཟླ། །ནད་གདོན་གང་ཡང་འཚོ་བར་ངེས། །དེ་ནས་དཀར་གཏོར་ཆ་བཞི་ལ། །བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ས་མན་ཏེ་པྲ་བ་ར་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་མ་ཧཱ་བུདྡྷེ་ཤ་ར་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ནི། །བཟླས་པས་བགེགས་རྣམས་གང་ཡིན་ཀྱང་། །ཕྱིན་ཆད་ལོག་ནས་འོང་མི་སྲིད། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གཉིས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་རྫས་རྣམས། །མཆོད་རྫས་དང་བཅས་དཀྱིལ་སྟེང་བཞག །ཡབ་ལ་བསྟེན་པའི་བསྙེན་པ་ལ། །ཨོཾ་ནས་ཧཱུྃ་བར་འབྲུ་བཅུ་ལ། །ཛཔ྄་བཟླས་དུས་སུ་རྐྱང་པ་དེ། །རྒྱུན་དུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གསང་སྔགས་གདག །སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་མཚན་མ་རྣམས། །མ་བྱུང་བར་དུ་བཟླས་པ་གཅེས། །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འབྲུ་བརྒྱད་སྦྲེལ། །ལས་སྔགས་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་གདག །དེ་ལ་གྲུབ་རྟགས་ལྡན་པར་བསྒྲུབ། །གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དགོངས་པའི་གནད། །མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་གཅེས། །ལས་ཚོགས་རིམ་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། གསུམ་པ་ 21-42-11a གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གནད་ལ་དབབ་སྟེ་ཤི་ས་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་གནད་བསྟན་པ། །སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དམ་ཚིག་བསྐང་། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སཱཙྪ་དང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་
Chinese
པཱ་ལ། (Pā la) 从ཝ་ (wa) 到ཧ་ (ha) 之间放置十二个。朵玛（Torma，食子）与父母本尊及其眷属，从ཨོཾ་ (Om) 到ཧི་ (Hi) 之间放置十六个。献上朵玛并圆满誓言。对于上师、空行母、安乐逝者，祈祷的咒语是：在朵玛之后念诵一百零八遍。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ལོ་ཏ་ར་ཏ་ར་ཧཱུྃ་མ་ཎི་ཀ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། (Om Sarva Tathāgata Pūja Lota Ra Tara Hūṃ Maṇi Ka Ni Svāhā) ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་མ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། (Om Ratna Guru Samaya Siddhi Ma Me Prayaccha) ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷཱིཥྛ་ན། (A Sarva Tathāgata Adhiṣṭhāna) ཙིཏྟ་ས་རཀྵ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Citta Sa Rakṣaṇa Vajra Hūṃ Hūṃ) ཨོཾ་བྷི་ནུ་ཡུ་ན་མ་ཎི་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ། (Om Bhi Nu Yu Na Maṇi Hara Hara Hūṃ) ཨོཾ་བྷི་ར་ཛེ་བྷི་ར་ཛེ་ག་ག་ན་བ་ཧི་ལ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Om Bhi Ra Je Bhi Ra Je Gaga Na Ba Hi La Hu La Hūṃ Hūṃ) གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མེ་ཙིཏྟ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Guhya Jñāna Ḍākinī Me Citta Śri Ye Kuru Hūṃ Hūṃ) 念诵一百零八遍，所希望的愿望都将实现。赞颂并祈祷，对于主尊等一切，念诵七遍或二十一遍即可成就。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Gya Gya Gya) 进行沐浴朵玛以治疗病人，对于父母本尊及其眷属，消除所有疾病和邪魔。ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Nad Gdon Thams Cad Ā Pa Nā Ya Svāhā) ཙི་ལི་ཡེ་བ་ད་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ནྲྀ་ཤི་མ་དེ་ཀུན་དྷ་ལི་དྷུ་བ་ཨིནྡྲ་ག་ནི་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། (Tsi Li Ye Ba Da Ki Li Ki Li Nri Śi Ma De Kun Dha Li Dhu Ba Indra Ga Ni Mu Le Svāhā) ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā) 念诵四十二遍，必定能治愈任何疾病和邪魔。然后将白色朵玛分成四份，加持后念诵此咒。 ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ས་མན་ཏེ་པྲ་བ་ར་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་མ་ཧཱ་བུདྡྷེ་ཤ་ར་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Amogha Samante Prabha Ra Sara Sara Pra Sara Mahā Buddhe Śa Ra Dhara Dhara Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā) 念诵三十六遍，无论是什么样的障碍，从此以后都不会再来。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Gya Gya Gya) 将二者合一进行修持，外、内、密三种所依之物，与供品一起放置在坛城之上。对于依止父亲本尊的修持，从ཨོཾ་ (Om) 到ཧཱུྃ་ (Hūṃ) 十个字，在念诵时单独念诵，持续不断地念诵，可以消除所有罪障，这是秘密咒语。在消除业障的征兆没有出现之前，必须精进念诵。ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Samaya Gya Gya Gya) 第二种是依止母亲本尊进行修持，母亲本尊的心咒九个字，与勇父、空行母的八个字相连，加上三十三个事业咒。对此进行修持，将会获得成就的征兆。与三种光明相结合，以及见、修、行、果的要点，在座上和座下都必须不离不弃。事业的次第可以通过续部了解。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། (Gya Gya Gya) 第三种是把握要点，即使反复修持也没有征兆，那么瑜伽士、显现和空行母这三者，把握要点并指示死亡之处。瑜伽士指示无我的要点，忏悔罪业并圆满誓言，进行会供和朵玛，以及擦擦，灌顶和加持。
English
Pā la. Place twelve from wa to ha. Torma (food offering) with the parent deities and their retinue, place sixteen from Om to Hi. Offer the torma and fulfill the vows. To the Guru, Ḍākinīs, and Blissful Departed Ones, this is the mantra for supplication: recite one hundred and eight times after the torma. ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ལོ་ཏ་ར་ཏ་ར་ཧཱུྃ་མ་ཎི་ཀ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། (Om Sarva Tathāgata Pūja Lota Ra Tara Hūṃ Maṇi Ka Ni Svāhā) ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་མ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། (Om Ratna Guru Samaya Siddhi Ma Me Prayaccha) ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷཱིཥྛ་ན། (A Sarva Tathāgata Adhiṣṭhāna) ཙིཏྟ་ས་རཀྵ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Citta Sa Rakṣaṇa Vajra Hūṃ Hūṃ) ཨོཾ་བྷི་ནུ་ཡུ་ན་མ་ཎི་ཧ་ར་ཧ་ར་ཧཱུྃ། (Om Bhi Nu Yu Na Maṇi Hara Hara Hūṃ) ཨོཾ་བྷི་ར་ཛེ་བྷི་ར་ཛེ་ག་ག་ན་བ་ཧི་ལ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Om Bhi Ra Je Bhi Ra Je Gaga Na Ba Hi La Hu La Hūṃ Hūṃ) གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མེ་ཙིཏྟ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། (Guhya Jñāna Ḍākinī Me Citta Śri Ye Kuru Hūṃ Hūṃ) Recite one hundred and eight times, and all desired wishes will be fulfilled. Praise and supplicate, and for the main deity and all others, accomplishment will be achieved by reciting seven or twenty-one times. Gya Gya Gya. Perform the bathing torma to heal the sick, and for the parent deities and their retinue, eliminate all diseases and evil spirits. ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Nad Gdon Thams Cad Ā Pa Nā Ya Svāhā) ཙི་ལི་ཡེ་བ་ད་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ནྲྀ་ཤི་མ་དེ་ཀུན་དྷ་ལི་དྷུ་བ་ཨིནྡྲ་ག་ནི་མུ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། (Tsi Li Ye Ba Da Ki Li Ki Li Nri Śi Ma De Kun Dha Li Dhu Ba Indra Ga Ni Mu Le Svāhā) ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā) Recite forty-two times, and it is certain to heal any disease and evil spirit. Then divide the white torma into four parts, bless it, and recite this mantra. ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ས་མན་ཏེ་པྲ་བ་ར་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་མ་ཧཱ་བུདྡྷེ་ཤ་ར་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (Om Amogha Samante Prabha Ra Sara Sara Pra Sara Mahā Buddhe Śa Ra Dhara Dhara Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā) Recite thirty-six times, and whatever obstacles there may be, they will never come again. Gya Gya Gya. Combine the two into one for practice, the outer, inner, and secret supports, along with the offerings, place on the mandala. For the practice relying on the father deity, from Om to Hūṃ, ten syllables, recite them individually during recitation, and by continuously reciting, all sins will be destroyed, this is the secret mantra. Until the signs of purification of obscurations appear, it is essential to recite diligently. Samaya Gya Gya Gya. The second is to practice relying on the mother deity, the mother deity's heart mantra of nine syllables, connected with the eight syllables of the heroes and heroines, plus the thirty-three action mantras. Practice this, and signs of accomplishment will appear. Combine with the three clarities, and the key points of view, meditation, action, and result, must be inseparable in both session and post-session. The order of activities can be understood through the tantras. Gya Gya Gya. The third is to grasp the key point, even if practicing repeatedly without signs, then for the yogi, appearances, and Ḍākinīs, grasp the key point and indicate the place of death. The yogi indicates the key point of selflessness, confess sins and fulfill vows, perform the gathering and torma, as well as tsatsas, empowerment, and blessings. --------------------------------------------------------------------------------