Tibetan
སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐུན་ 21-42-6a མཚམས་སུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལྷར་གནས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿའི་ར་བཏགས་ཧ་ལ། ཧ་གི་གུ་ལ། གི་གུ་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་རང་ལུགས་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་དེ་སྒོམ་པ། དེའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེ་སྤྱོད་པ། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་ལས་ལུས་འོད་ཕུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་དང་པོས་གྲི་གུག །འོག་མས་རལ་གྲི །གཡོན་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག །འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞབས་པདྨའི་གདན་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བཏེག་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རིན་ 21-42-6b ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བཏེག་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་སྟོན་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ་མོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་མོ། །རང་གར་འགྲོ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་གདན་འདེགས་པར་བསམ་མོ། །མི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ཟས་དང་ནོར་འདུ་བར་འདོད་ན། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྒྱ་ཤུག་གམ་ཙནྡན་གྱི་མེ་སྦར་ནས། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་མར་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་བྱས་ནས་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་མེའི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ལ། བ་སུ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་ལ་མེ་མཆོད་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཟས་དང་། གོས་
Chinese
第六品结束。 圆满次第是依靠心性空性来成就最胜悉地。在禅修期间，身体的诸神各自融入其处所的光中。安住于自身本尊心间的舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)融入。舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)的下半部分融入哈 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)。哈 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)的元音符号融入给 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)。给 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)的元音符号融入明点 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)。明点 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)化为空性，远离戏论。视这远离戏论的法界为超越常断有无等边。安住于此境界中，不加造作，任运自显，即是修习。不离此境界，长久安住，即是行持。于此获得稳固，即是法身的果。于此获得圆满菩提，即是大悲的殊胜成就。圆满次第成就菩提品第七结束。 接下来是空行母的修法：首先，观想自身心间有一个红色的舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)，伴随着日轮。由其光芒遍布全身，身体化为一体红色光蕴。自身转为空行母，成为秘密智慧之身。身色红色，一面四臂，右边第一只手持钺刀，下方的手持宝剑，左边第一只手持颅碗，下方的手持卡杖嘎。双足立于莲花座上，由四位空行母抬起。以骨饰庄严。东方为金刚空行母，白色。南方为宝生空行母，黄色。西方为莲花空行母，红色。北方为事业空行母，蓝色。她们从四方抬起莲花座，以骨饰庄严，略微显现忿怒相，观想能将一切显现收摄自在。这是空行母秘密自在的咒语：嗡 杜玛 嘎耶 纳玛 斯瓦哈。哈日尼 萨ra 匝 舍日雅 吽 匝。念诵此咒，观想空行母咒语的光芒如火焰般从众生的心间射出，使他们不由自主地被你掌控。即使他们随意走动，也要观想有四位空行母抬着你。观想所有人都在你的掌控之下。修法自在摄受品第八结束。 接下来是事业法，关于行为的观想：如果想要聚集食物和财富，那么在兴旺的灶中点燃杜鹃或檀香木的火焰，将所有聚集的食物，如三白、三甜、肉和酥油等，做成甘露丸，然后在火焰中生起空行母及其眷属，并供养。将根本咒加上：巴苏 纳纳 卡德 菩什定 咕噜 耶 梭哈。这样来献火供。食物和衣服
English
The sixth chapter ends. The Completion Stage involves relying on the emptiness of mind to accomplish the supreme siddhi. During meditation sessions, the deities of the body dissolve into light in their respective places. The Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：seed syllable) residing in the heart of one's own deity dissolves. The 'ra' below the Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：seed syllable) dissolves into 'ha'. The vowel mark of 'ha' dissolves into 'gi'. The vowel mark of 'gi' dissolves into the bindu. The bindu becomes emptiness, free from elaboration. View this emptiness, free from elaboration, as the Dharmadhatu, transcending the extremes of permanence, annihilation, existence, and non-existence. Meditate on remaining in this state, unfabricated, self-existing, and self-illuminating. Practice by abiding in this state for a long time without straying. Gaining stability in this is the fruit of the Dharmakaya. Attaining complete enlightenment in this is the supreme accomplishment of great compassion. The seventh chapter, on accomplishing the Completion Stage of Enlightenment, ends. Next is the practice of the Dakini: First, visualize a red Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：seed syllable) in your heart, together with a sun mandala. From its light, pervading the body, the body transforms into a single mass of red light. Thereupon, one's own being transforms into the Dakini, becoming the Secret Wisdom Body. The body is red in color, with one face and four arms; the first right hand holds a curved knife, the lower one holds a sword; the first left hand holds a skull cup, the lower one holds a khatvanga. The feet stand on a lotus seat, which is lifted by four Dakinis. Adorned with bone ornaments. In the east is Vajra Dakini, white. In the south is Ratna Dakini, yellow. In the west is Padma Dakini, red. In the north is Karma Dakini, blue. They lift the lotus seat from the four directions, adorned with bone ornaments, slightly showing a wrathful expression, contemplating the subjugation of all appearances. This is the mantra for the Secret Dakini's subjugation: Om Dhuma Ghaye Namah Svaha. Hari Nisa Sara Tsa Hri Ya Hum Dza. By reciting this mantra, visualize the light rays of the Dakinis' mantra, like fire, radiating from the hearts of beings, causing them to be involuntarily controlled by you. Even if they move freely, visualize that four Dakinis are lifting you. Visualize that all people are under your control. The eighth chapter, on the practice of subjugation, ends. Next is the application of activities, the visualization of actions: If you wish to gather food and wealth, then in a flourishing hearth, light a juniper or sandalwood fire. Make nectar pills out of all the gathered foods, such as the three whites, the three sweets, meat, and butter, and then generate the Dakini and her retinue in the fire and offer the offerings. Add to the root mantra: Basu Nana Khadhe Pushtim Kuru Ye Svaha. In this way, offer the fire offering. Food and clothing --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དང་དར་ཟབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །ཌཱ་ཀི་མ་ 21-42-7a རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་འབྱུང་ངོ་། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །མེ་མཆོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།གཏོར་མའི་ལས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པར། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ།། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་མ། །བྱིན་རླབས་བསམ་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །བདག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བཤགས་པ་བྱ། མཆོད་གཏོར་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །བྱབས་གཏོར་གྱིས་ནད་པ་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་ནི། གཏོར་མ་ཟངས་གཞོང་དུ་བྱ། ནད་ 21-42-7b པའི་གླུད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། ནད་པ་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། རྩ་སྔགས་ལ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཨཱ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་ལ་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་ནད་པ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བྱབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སྔོ་དམར་དུ་ནད་པའི་སྣ་ལས་མར་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་དང་གླུད་ཀྱི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་། བྱབས་གཏོར་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཁམ་ཕོར་དུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བྱས་ལ། གཏོར་མའི་ནང་དུ་གདོན་གྱི་ལིང་ག་བཅུག་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲི་ཧྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བཏགས་སོ། །ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ལ་སྔགས་ཏེ་བྲབ་བོ། །དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱས་པ་རེངས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གཏོར་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་བ་ནི། གཏོར་མ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། གཏོར་མ་སྣོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱུར་བས་སྣོད་མ་ཆག་མ་སྦུབ་མ་བོ་ན། ནད་པ་དང་གདོན་བགེགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་ལ་བཟང་ངོ་། །སྣོད་ཆག་བོ་བ་དང་ཁ་བུབ་པ་དང་རང་ལ་ལོག་ན་ངན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཡུམ་གཅིག་མ། ། 21-42-8a ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་ཚུལ། །ཚད་མེད་ར
Chinese
烧掉所有的丝绸和绸缎！观想空行母（Ḍākiṇī）们感到愉悦。食物和饮料等一切所需之物都会出现。在初八和二十二进行。火供品章节，第九。 供施朵玛（Torma）的次第：在具有特征的嘎巴拉（Kapala，颅碗）容器中，用五肉五甘露装饰朵玛，用嗡（Oṃ，身）、啊（Āḥ，语）、吽（Hūṃ，意）加持，念诵：萨瓦 布达 达吉尼 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿（Sarva Buddha Ḍākinī Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi，一切佛 空行母 食 食 食 享用 享用），念诵三遍供养。将朵玛加持为甘露，迎请空行及其眷属，念诵咒语三遍供养。空行 秘密 智慧母，金刚空行 宝生空行母，莲花空行 事业空行母，请加持并消除障碍，祈请成就加持和愿望。享用此誓言物朵玛，请守护我的障碍，赐予成就所需之物，降伏凶猛的邪魔，成就瑜伽士的愿望。等等，委托事业。忏悔。通过供养朵玛来圆满誓言。通过沐浴朵玛来保护病人免受疾病和邪魔的侵害：在铜盆中制作朵玛，放置带有污垢的病人的替身。然后观想自己为大悲尊，对所有病人和邪魔生起大悲心。在根本咒上加上“阿巴纳亚 梭哈（Āpanāya Svāhā）”，多次念诵，用孔雀翎为病人沐浴，观想所有疾病都变成青红色，从病人的鼻子里流出，逐渐融入朵玛和替身中。然后丢弃朵玛。如果自己遇到障碍，在卡托拉（kham phor，一种碗）中制作三角形的朵玛，在朵玛中放入邪魔的林伽（liṅga，象征物），在根本咒上加上“萨瓦 夏 准 扎 舍 呼 吞 匝 玛拉亚 啪特（Sarva Śatrūṃ Tri Hri Hur Thuṃ Jaḥ Māraya Phaṭ，一切 敌人 摧毁 赫利 呼 吞 匝 杀死 啪特）”。用白芥子和黑芥子加持后撒向目标。无论对哪个敌人或邪魔这样做，都会导致僵硬、昏厥或死亡。观察朵玛的缘起：加持装饰过的朵玛，向空行母祈祷，丢弃带有容器的朵玛，如果容器没有破碎、没有倒扣、没有损坏，那么对于病人和有邪魔障碍的人来说是好的。如果容器破碎、损坏、倒扣或朝向自己，那就是不好的。朵玛章节，第十。 赞颂和祈祷：三世善逝之母，慈悲之主垂视众生。秘密智慧空行母，身色红色，具有权力的姿态，无量...
English
Burn all the silks and satins! Visualize that the Ḍākiṇīs (sky dancers) are pleased. May all desired things such as food and drink arise! To be done on the eighth and twenty-second days. The chapter on fire offerings, the ninth. The order of the procedure for Torma (sacrificial cake) offerings: In a Kapala (skull cup) container with auspicious signs, adorn the Torma with the five meats and five amṛtas (elixirs), bless it with Oṃ (body), Āḥ (speech), and Hūṃ (mind), and recite: Sarva Buddha Ḍākinī Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi (All Buddhas, Ḍākinīs, offering, eat, eat, eat, enjoy, enjoy), offer it three times. Bless the Torma as amṛta, invite the Ḍākinīs with their retinue, and offer it with the mantra three times. Ḍākinī, Secret Wisdom Mother, Vajra Ḍākinī, Ratna Ḍākinī Mother, Padma Ḍākinī, Karma Ḍākinī Mother, please bless and eliminate obstacles, I pray for the accomplishment of blessings and wishes. Enjoy this sacred substance Torma, please protect me from obstacles, grant me the desired attainments, subdue the fierce enemies and obstructors, and accomplish the wishes of the yogi. And so on, entrust the activities. Confess. Fulfill the vows through the offering of Torma. To protect the sick from diseases and demonic harm through the bathing Torma: Make the Torma in a copper basin, place the sick person's effigy with impurities. Then contemplate yourself as the Great Compassionate One, and generate great compassion for all the sick and demons. Add 'Āpanāya Svāhā' to the root mantra, recite it many times, and bathe the sick person with peacock feathers, visualizing that all diseases turn blue-red and flow out of the sick person's nose like butter, gradually dissolving into the Torma and the effigy. Then discard the Torma. If obstacles arise for oneself, make a triangular Torma in a Kham phor (a type of bowl), place the demon's liṅga (symbolic representation) inside the Torma, and add 'Sarva Śatrūṃ Tri Hri Hur Thuṃ Jaḥ Māraya Phaṭ' to the root mantra. Bless white and black mustard seeds and scatter them. Whichever enemy or obstructor this is done to will become stiff, faint, or die. Observing the auspicious signs of the Torma: Bless the adorned Torma, pray to the Ḍākinīs, and discard the Torma with the container. If the container is not broken, not overturned, and not damaged, it is good for the sick person and those with demonic obstacles. If the container is broken, damaged, overturned, or turns towards oneself, it is bad. The chapter on Torma, the tenth. Praise and pray: Mother of the Sugatas (Buddhas) of the three times, Lord of compassion, look upon beings. Secret Wisdom Ḍākinī, body color red, in a posture of power, immeasurable... --------------------------------------------------------------------------------