Tibetan
ཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་དགུ་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུའི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ 19-25-11a ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་རུང་སྲིད་པའི་མིང་ནི་ཡེ་ནས་མེད༔ གལ་ཏེ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གསུང་གི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོགས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང་༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང་༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་རྩལ༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ནུབ་མེད་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ལྟེ་བའི་ 19-25-11b གཏུམ་མོ་འབར༔ སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་སྟོབས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་ཚེ་རྫས་དབང་རྫས་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྨན་རྫས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ། ཚེ་རྟེན་ནང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཚེ་རྒྱུན་འབེབ་པར་གྱུར༔ ༈ ཚེ་ཆང་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་པད་སྟེང་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དམར་ཅོད་པན་ཅན༔ འཛུམ་ཞལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབེབས༔ 19-25-12a ༈ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་འཁོར་ལོ་དང་༔ ཚེ་རིལ་རེ་རེའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་འོད་དུ་འབར༔ ༈ ཡོན་ཏན་སྨན་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ མཚན་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་དང་༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ༈ ཕྲིན་ལས་ཚེ་རྟེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས༔ གཡས་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་ཤིང་འདུལ༔ གཡོན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་དང་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ 19-25-12b སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡི༔ འདིར་གཤེགས་འདིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་མཛོད༔ ཨ་ར་(ལླི་)ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་དམར་པོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཀུན་ཏུ་དམར་བའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལུས་མ་ལུས་གང་བའི་འོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཕྲོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སླར་འདུས་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་ལུད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་ཆང་མདའ་སོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དང་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ། སྨན་ལ་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ 19-25-13a སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་
Chinese
无生无死的永恒光芒中，（本尊）闪耀着。 功德、药物五种，化现为父母双尊之身。 以莲花颅鬘（Padma Thod Treng，莲花颅鬘）的形象显现， 四瓣莲花上，显现四部怙主父母双尊， 八名明妃（Mtsan brgyad lha mo brgyad，八名明妃）和八位门神， 以及药神和持明仙人等众。 父母双尊无二结合的菩提心， 化为红色和黄色的光芒，充满一切。 为了事业和长寿，马头明王（Tamdrin Gyalpo，马头明王） 被无数忿怒尊（Khro gyal 'bum gyi tshogs，忿怒尊）所围绕。 右手中的各种武器降伏一切， 左手持着装满轮回和涅槃一切精华的宝瓶于心间。 以忿怒、威严降伏邪魔。 祈请等：吽 舍 (Hūṃ hrīḥ) 身、语、意、功德和事业的， 诸佛的智慧和明觉之力。 具足身、语、意，拥有命力的智慧， 无余遍布，如微尘般众多的眷属。 无二融入，事业自然成就。 虽不执着于祈请、降临和安住， 为了调伏妄念，祈请降临于誓言物。 如幻的化现，如闪电般迅速， 降临于此，安住于此，无二融入。 接受手印、内外密供， 愿成就和神变随意显现。 阿惹（利）匝 (A ra (lli) dza)，匝 吽 班 霍 (Jaḥ hūṃ baṃ ho)，萨瓦 布匝 霍 (Sarva pūja ho)。 之后，观想自己为本尊： 从心间发出的红色光芒， 激励前方所有本尊的， 心续进入大乐状态。 从心间发出的光芒， 化为红色的光鬘， 通过脐轮的孔道， 进入父母双尊的脐轮。 充满全身的光芒， 照射到十方世界。 成就、智慧和长寿的精华， 充满整个虚空界。 从父母双尊的面轮中， 再次汇聚，充满身体，结合紧密。 将显现和存在转化为大乐。 如此信解，在长寿物上念诵：嗡 阿 吽 班扎 咕噜 贝玛 托创 匝 班扎 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽 (Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreṅ rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ)。 以及，嗡 阿 吽 舍 班扎 阿玉色 吽 仲 呢 匝 悉地 帕拉 吽 阿 (Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ jaḥ siddhi phala hūṃ ā)。 在长寿酒和箭等物上念诵：舍 (Hrīḥ)，以及根本咒、长寿陀罗尼和缘起咒。 在药物上念诵近修咒：嗡 班扎 萨埵 吽 仲 阿 仲 (Oṃ vajra sattva hūṃ bhrūṃ āḥ bhrūṃ)。嗡 班扎 萨埵 吽 (Oṃ vajra sattva hūṃ)。惹那 穆扎 阿玉 嘉那 吽 舍 塔 (Ratna mutra āyur jñāna hūṃ hrīḥ ṭhā)。 修持咒：嗡 班扎 萨埵 吽 (Oṃ vajra sattva hūṃ)。毗卢遮那 嗡 (Vairo cana oṃ)。惹那 桑巴瓦 创 (Ratna saṃ bhava trāṃ)。阿弥爹瓦 舍 (Ami deva hrī)。嘎玛 班扎 吽 (Karma vajra hā)。 事业：嗡 班扎 卓达 哈亚 格里瓦 舍 (Oṃ vajra krodha haya grīva hrī)。萨瓦 达
English
In the eternal light, free from birth and death, (the deity) blazes. Merit, medicine, the five kinds, manifest as the father and mother deities. Appearing in the form of Padma Thod Treng (Lotus Garland of Skulls), On the four-petaled lotus, the father and mother deities of the four families appear, The eight goddesses (Mtsan brgyad lha mo brgyad, Eight Goddesses) and the eight gatekeepers, As well as the medicine deities and the assembly of vidyadharas. The bodhicitta of the father and mother deities in inseparable union, Transforms into red and yellow light, filling everything. For activity and longevity, Tamdrin Gyalpo (Hayagriva, Horse-Necked King), Is surrounded by a multitude of wrathful deities (Khro gyal 'bum gyi tshogs, Assembly of Wrathful Ones). The various weapons in the right hand subdue all, The left hand holds a vase filled with the essence of samsara and nirvana at the heart. Subduing demons with wrath and majesty. Invocation, etc.: Hūṃ hrīḥ The wisdom and awareness power of the body, speech, mind, qualities, and activities of the, All the deities. Endowed with body, speech, and mind, possessing the wisdom of life force, Completely pervading, the countless retinues like dust motes. Inseparable absorption, activities spontaneously accomplished. Although not attached to invocation, arrival, and abiding, To tame delusion, invoke arrival upon the object of commitment. The illusory manifestation, swift as lightning, Arrive here, abide here, merge inseparably. Accept the mudras, outer, inner, and secret offerings, May accomplishments and miracles appear as desired. A ra (lli) dza, Jaḥ hūṃ baṃ ho, Sarva pūja ho. Then, visualize yourself as the deity: The red light emanating from the heart, Stimulates the mindstreams of all the deities in front, Into a state of great bliss. The rays of light emanating from the heart, Transform into a garland of red light, Passing through the aperture of the navel, Entering the navel of the father and mother deities. The light filling the entire body, Radiates to the ten directions. The essence of accomplishment, wisdom, and longevity, Fills the entire expanse of space. From the face-wheels of the father and mother deities, Reassembling, filling the body, the union is tight. Transforming appearance and existence into great bliss. Thus believing, recite on the longevity object: Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreṅ rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ. And, Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ vajra āyuṣe hūṃ bhrūṃ nṛ jaḥ siddhi phala hūṃ ā. On the longevity wine and arrow, etc., recite: Hrīḥ, as well as the root mantra, the longevity dharani, and the heart of dependent origination. On the medicine, recite the approach mantra: Oṃ vajra sattva hūṃ bhrūṃ āḥ bhrūṃ. Oṃ vajra sattva hūṃ. Ratna mutra āyur jñāna hūṃ hrīḥ ṭhā. Practice mantra: Oṃ vajra sattva hūṃ. Vairo cana oṃ. Ratna saṃ bhava trāṃ. Ami deva hrī. Karma vajra hā. Activity: Oṃ vajra krodha haya grīva hrī. Sarva ta --------------------------------------------------------------------------------