Tibetan
ྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་འོད་དཀར་ང་རྒྱལ་སེར་པོའི་འོད༔ འདོད་ཆགས་དམར་པོ་ཕྲག་དོག་ལྗང་གུར་གསལ༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་བདུན་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 19-25-8a སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ༔ སྒྲ་སྒྲག་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན༔ ཐུགས་སྲོག་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རླུང་ལྔ་དྭངས་མ་ལྔ་རུ་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྤང་བླང་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འོད་གསལ་བ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་འབྱམས་མ་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྣང་འབྱམས་མ་ཡིན་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ལྔའི་རྫས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉི་ཤུ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་ཐིག་ལེ་འོད་པོ་ 19-25-8b ཆེ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤང་དུ་མེད༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་པ་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་གདིང་རྙེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསང་བ་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཉིས་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གློ་བུར་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ༔ རིག་སྟོང་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་སྤྲིན༔ དངོས་མེད་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་མཚོན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བསྒྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་སྣང་ལ་འོད་
Chinese
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 昆度桑波（梵文：Samantabhadra，意为普贤）嬉戏之供养，受纳之！ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ 色、声、香、味、触，供养之！ 十六、五毒清净之供养： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 愚痴白光，傲慢黄光之光芒！ 贪欲红光，嫉妒绿光而明亮！ 湛蓝清澈，法界智慧之自性！ 五毒自解脱，奉献明点之供养！ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ 哈拉，五供养，供养之！ 十七、三毒清净之供养： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 显现光之坛城为身！ 音声震响，咒语之音声！ 意为命，光芒闪耀而聚集！ 三毒清净之供养，受纳之！ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ 大肉、血、金纳里提，供养之！ 十八、甘露药供： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 自生明点灭五毒！ 具足身与五智！ 显现有情，五光任运成就！ 五气解脱为五清净！ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (嗡 阿 吽，唵 阿 吽，oṃ āḥ hūṃ) 大，一切，五，甘露，吽 舍 吒！ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 根本大明点中！ 断除取舍，一切分别念！ 共同殊胜之光明！ 以具足五者之大乐供养！ སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ 一切大五甘露，享用之！ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 非空广大之大成就！ 非显广大，无有边际！ 无二双运自性觉！ 赐予大乐，安乐之成就！ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ 身语意，一切成就，舍！ 十九、欲妙食子之供养： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 显现空性之容器中！ 陈设觉性五光之食子！ 显现有情，圆满五光之物！ 奉献自显自解脱之供养！ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ 大食子，享用之！ 二十、血供： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 无离明点光芒大！ 一切行住，皆无须断除！ 自显自知之！ 奉献大贪着之供养！ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ 大血，享用之！ 二十一、秘密甚深之供养： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 现见智慧之当下！ 以深信，定解，认识之！ 三时无时，平等结合之！ 奉献秘密甚深之供养！ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ 一切五甘露，扎嘎，享用之！ 二十二、合修供养： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 突发离垢之光明！ 觉空五光，普遍显现！ 日夜平等结合之！ 奉献无有聚散之供养！ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ (嗡 莲花 瑜伽母 众 莲花 引入 啪，oṃ padmo yoginī gaṇa padma praveśaya phaṭ)！ 二十三、诛杀供养： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 错觉，意识，庸常者！ 如何显现，事物之云雾！ 无实有，明点清净之象征！ 奉献普遍，普遍诛杀之供养！ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (玛 德让 鲁 扎 札 帕 嘉 玛 惹 雅 啪，mātraṃ rudra prabhañcakra mārāya phaṭ)！ 二十四、赞颂： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽 舍，hūm hrīḥ) 无边显现光明
English
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Take pleasure in the offering of Samantabhadra's (All Good) play! རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ rūpa śabda gandhe rasa sparśe pūja ho! Offerings of form, sound, smell, taste, and touch! Sixteenth, the offering of purifying the five poisons: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Ignorance, white light; pride, yellow light's radiance! Desire, red light; jealousy, clear green! Clear, pure blue, the nature of dharmadhatu wisdom! The five poisons self-liberate, offering the bindu! ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ hala pañca pūja ho! Hala, five offerings, offer! Seventeenth, the offering of purifying the three poisons: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Appearance, the mandala of light is the body! Sound vibrates, with the roar of mantra! Mind is life, rays of light shine and gather! Take pleasure in the offering of purifying the three poisons! མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ mahā māṃsa rakta kiṃni riti pūja ho! Great flesh, blood, kinnari, offer! Eighteenth, the nectar medicine offering: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Self-born bindu destroys the five poisons! Endowed with body and five wisdoms! Appearance and existence, five lights spontaneously accomplished! Five winds liberate into five purities! ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (oṃ āḥ hūṃ) Great, all, five, amrita, hūṃ hrīḥ ṭhā! ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) In the great fundamental bindu! Free from all thoughts of abandoning and taking! The common, supreme, clear light! Offer with great bliss endowed with five! སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ sarva mahā pañca amṛta khāhi! All great five amritas, enjoy! ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Not empty, vast great accomplishment! Not appearing vast, without end! Non-dual union, self-awareness supreme! Grant the great bliss, the accomplishment of bliss! ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ kāya vāka citta sarva siddhi hrīḥ! Body, speech, mind, all accomplishment, hrīḥ! Nineteenth, the offering of desirable sensory objects: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) In the vessel of empty appearance! Arrange the torma of five lights of awareness! Appearance and existence, complete substance of five lights! Offering self-arisen, self-liberated! མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ mahā baliṃta khāhi! Great baliṃta, enjoy! Twentieth, the blood offering: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Inseparable bindu, great light! In all conduct, there is no need to abandon! Knowing self-arisen, self-face! Offering great attachment! མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ mahā rakta khāhi! Great blood, enjoy! Twenty-first, the secret profound offering: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Seeing manifest wisdom! With faith, conviction, recognition! Three times, timeless, equal union! Offering secret, profound! སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ sarva pañca amṛta jagaḍ khāhi! All five amritas, jagaḍ, enjoy! Twenty-second, the union offering: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Sudden, detached, clear light! Awareness-emptiness, five lights universally appear! Day and night, equal union! Offering without gathering and scattering! ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ (oṃ padmo yoginī gaṇa padma praveśaya phaṭ)! Twenty-third, the liberation offering: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Deluded appearance, ordinary consciousness! How it appears, clouds of things! Unreal, symbol of clear bindu! Offering universally pervasive, universally liberating! མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (mātraṃ rudra prabhañcakra mārāya phaṭ)! Twenty-fourth, the praise: ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūm hrīḥ) Vast appearance, light --------------------------------------------------------------------------------