Tibetan
གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདག་རྒྱུད་གང་༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧྲཱི༔ གཙོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སླར་འདུས་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ འདུ་འཕྲོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུ་མདོག་འཛིན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་བརྒྱན༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་༔ དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་མཐོ་ཞིང་དར་དམར་བརྒྱན༔ དར་དམར་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོལ་འཛུམ་ཞལ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རང་འོད་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་བུམ་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་པར་མཛད༔ འཁོར་དུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་ལ༔ 19-25-6a སྒེག་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གླུ་དང་གར་མཁན་མཛེས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་གཡས་པས་རང་རྟགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་འཇོ་སྒེག་ཉམས་དང་ལྡན༔ བར་ཁྱམས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས༔ མདའ་གཞུ་འབར་བས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དང་༔ བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྡེ་ཚོགས་སྙིང་ནང་འདེབས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོ་སྒྲོག༔ སྒོ་བཞིར་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ཕུང་པོ་དང་༔ ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྟེང་བཞུགས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མཆོག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་འབེབ༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་རྔམ་སྟབས་མེ་ཀློང་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་ 19-25-6b སྟོབས༔ ཀུན་ཏུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་སྲུང་མཚམས་ཀྱི༔ ལས་མཛད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོ་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུ
Chinese
秘密真言之王 嗡啊吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ) 空性秘密金刚莲花乐空 (Vajra Padma Sukha-śūnyatā) 之 智慧任运无漏自性， 将显有 (Samsara) 转化为大乐加持。 舍 (Hrīḥ) 主尊心间的舍 (Hrīḥ) 字放出光芒， 三千世界以光明的神变利益众生。 复又收摄于八瓣莲花日月之上， 放出又收摄，燃烧又融化，从中显现： 莲师无量寿智 (Padmasambhava Amitāyus Jñāna) 莲花生 (Padmasambhava)，莲花本生 (Padma Sambhava) 具慧妙贪 莲花自在王 (Padma-rāja-tse) 日耀 (Nyima Ozer) 释迦狮子 (Śākyasiṃha) 与 狮子吼 (Senge Sgra Drog) 金刚忿怒 (Vajra Krodha) 之力。 皆持莲花宝红之身色， 双手等印持长寿宝瓶如意宝严饰， 其上颅器盛满长寿甘露， 威严发髻高耸，红幡飘扬， 红幡猎猎，珍宝严饰。 五光帷幔，笑容可掬，光彩照人， 与自生光明之明妃，持钺刀颅器宝瓶。 视一切成就者如子般垂视。 周围环绕着天神、持明和空行母。 在四方有屋檐的走廊里， 妖娆的持鬘女，歌舞美妙。 焚香、鲜花、灯盏、香水和圣水， 左手持长寿宝瓶，右手持自身法器， 绸缎和珍宝，婀娜多姿。 走廊里，降伏四魔军众的十忿怒尊， 持弓箭燃烧，令喜乐自在 (Nanda) 心惊胆战， 持杵棍的部众，击碎其心。 忿怒尊面容，如劫末之火燃烧， 尸陀林珍宝骨饰庄严。 伸屈之足，镇压四方护法男女。 化现的忿怒尊众，充满十方世界。 哈哈 (Haha) 的笑声，吽吽 (Hūṃ Hūṃ) 的怒吼。 四门之上，烦恼、死主、蕴聚与 童子天 (Devaputra) 之上，安住马王胜。 四种姓之马王，白黄红绿， 右持法轮、珍宝、莲花与 十字金刚杵，左手皆持 盛满甘露的长寿宝瓶，如意树， 鲜花果实，降下所需珍宝。 尸陀林骨饰，威猛姿态，火焰之中， 环绕着勇士大士燃烧之众。 须弥山、四大部洲与大海翻腾之 力，于一切处，在火焰坛城中， 以事业金刚怖畏大尊之姿安住。 坛城之外，莲花花蕊之上， 有天神、持明、空行母，不可思议。 赐予寿命、事业与佛法之成就。 如乌云密布般， 显空无碍，具足本尊身相与法器， 明空不杂，如水中月，镜中像。
English
King of Secret Mantras: Oṃ Āḥ Hūṃ Of the spontaneous accomplishment of wisdom, unpolluted, self-existing, May the entire appearance of existence be blessed into great bliss. Hrīḥ From the Hrīḥ of the heart of the principal lord, light radiates, The three thousand worlds perform the benefit of beings with miraculous displays of light. Again gathered on the eight-petaled lotus, sun, and moon, Emanating and gathering, blazing and dissolving, from which arise: Guru Padmasambhava Amitāyus Jñāna, Padmasambhava, Padma Sambhava, Intelligent Supreme Desire, Padma-rāja-tse, Nyima Ozer, Śākyasiṃha, and Senge Sgra Drog, Vajra Krodha's power. All hold the body color of a lotus ruby, The two hands in equipoise, adorned with a long-life vase and wish-fulfilling jewel, Above that, a skull cup filled with the nectar of life, A high topknot of power, adorned with a red banner, The red banner fluttering, beautiful with precious ornaments, A five-colored curtain of light, a smiling face blazing with splendor, With their own light, consorts holding curved knives, skull cups, and vases, Looking upon all supreme accomplices as if they were their children. Surrounded by gods, vidyādharas, and ḍākinīs, In the four-cornered cloisters with broken eaves, Beautiful seductive garland-holders, singers, and dancers, Incense, flowers, lamps, perfume, and ablution water, The left hand holds a long-life vase, the right hand holds its own symbol, Silk and jewels, graceful and charming. In the cloisters, the hosts of ten wrathful ones who destroy the armies of the four māras, Delighting with burning arrows and bows, and subduing the powerful, The hosts holding clubs plant fear in their hearts. The faces of the wrathful ones blaze like the fire of the eon, Adorned with charnel ground precious bone ornaments, With outstretched and bent legs, they suppress the male and female guardians of the directions, The hosts of emanated wrathful ones fill the worlds of the ten directions, Haha laughter, Hūṃ Hūṃ roaring sounds, At the four gates, above afflictions, the lord of death, aggregates, and The youthful god, resides the supreme horse of glory. The supreme horses of the four castes, white, yellow, red, and green, The right hands hold a wheel, jewel, lotus, and A crossed vajra club, in all the left hands, A long-life vase completely filled with nectar, a wish-fulfilling tree, Flowers and fruits, bestowing the desired precious things. In the charnel ground bone ornaments, a fearsome posture, in a blaze of fire, Surrounded by hosts of great heroes blazing. Mount Meru, continents, and the ocean churning with Power, everywhere, in the mandala of fire, Resides in the form of the great terrifying one who performs the activities of the protective boundary. Outside the palace, on the lotus pistil, Are gods, vidyādharas, and ḍākinīs, inconceivable. Bestowing the accomplishments of life, activities, and dharma. Like thick clouds gathering from all directions, Appearance and emptiness unceasing, with the deity's form and implements, Clarity and emptiness unmixed, like the moon in water, the reflection in a mirror. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གས༔ བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷ༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་རིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ བཟང་ངན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་གོ་ཆས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ 19-25-7a ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཀུན་གསལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་འཕོ་འགྱུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་མ་ལྔ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་མཐར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ༔ འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཡོང་ཡེ་མེད༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཡངས་པ་ལ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ 19-25-7b ཆོས་དབྱིངས་ནཱ་ད་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་སྒྲོན་མ་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ མཁའ་གསལ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཕུང་ཅན༔ སྣང་བཞི་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ན༔ ཤབྡ་ཤ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་ཁམས་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འོད་ཕུང་འཁ
Chinese
ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 乐空双运，法界与觉性无二之尊！ 觉性空性，任运成就，于一明点之中！ 一切平等，安住于清净之身！ 萨瓦 提瓦 曼扎拉 嗡 阿 吽 啥 (藏文：སརྦ་དྷེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔)！ 第七，灌顶： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 具足五智，自明之身语意！ 转变显有，调伏轮回，令其清净！ 为净除善恶分别之垢染！ 愿获得自生智慧之自在！ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (吽 嗡 梭 阿 昂 哈 阿比香卡 吽)！ 第八，披甲： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 我本初即是金刚持！ 身语意与（金刚持）无别结合！ 以声光之神变！ 披上加持之大盔甲！ 嗡 阿 吽 班匝 Raksha Raksha 吽 啥 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔)！ 第九，迎请智慧尊： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 普贤，周遍之尊！ 全知，全觉，普贤！ 全明，无量寿莲花！ 为圆满自力，祈请降临！ 班匝 萨玛雅 匝 匝 (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔)！ 第十，安住： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 无有显现之迁变、聚散！ 为增长体验与觉受！ 觉性自明之五清净！ 祈请安住于法性之究竟！ 萨玛雅 迪叉 连玛 哈班匝 (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མ་ཧཱ་བཛྲ༔)！ 第十一，顶礼： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 于自他无二之智慧！ 本无聚集与分离！ 于自明大明点之中！ 于觉性光明之宫殿！ 为觐见自面而恭敬顶礼！ 阿迪 普霍 (藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔)， 扎地 扎霍 (藏文：པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔)， 拿摩 普汝夏 阿拉拉霍 (藏文：ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔)！ 第十二，手印舞供： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 于周遍虚空之坛城中！ 于广阔之千灯明点中！ 觉性法界灯之相续！ 献上身与明点之供养！ 玛哈 穆扎 普匝霍 (藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔)！ 第十三，歌舞供养： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 安住于一切众生之心！ 具足四喜之四种智慧！ 法界无毁之音声！ 献上无有聚散之供养！ 玛哈 嘉纳 德德 吽 德那 吽 (藏文：མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔)， 德德 德德 吽 (藏文：ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔)！ 第十四，外供： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 心中灯光旋转成光芒！ 自生光明遍布内外！ 虚空清明，具金刚光蕴！ 献上四相增长之供养！ 嗡 巴那 贝 (藏文：ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔)， 贝努 梭ra多 (藏文：པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔)， 迪布 巴ra姆 (藏文：ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔)， 萨瓦 达塔嘎达 悉地 萨玛雅 霍 (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔)！ 嗡 舍利 班匝 啦嘎 班匝 布贝 布 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔)， 杜贝 杜 (藏文：དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔)， 阿洛给 阿 (藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔)， 根德 根 (藏文：གནྡྷེ་གན༔)， 奈 维迪亚 奈 (藏文：ནཻ་བིདྱ་ན༔)， 夏达 夏 (藏文：ཤབྡ་ཤ༔)！ 第十五，内供： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (吽啥) 从脉、界、风之精华所生！ 大智慧，最胜之明点清晰！ 色、声、香、味、触，光芒闪耀！
English
HUM HRIH! Obeisance to the deity of bliss and emptiness, the indivisible sphere and awareness! Awareness and emptiness, spontaneously accomplished, within a single bindu! All is equal, residing in the pure body! SARVA DEVA MANDALA OM AH HUM HRIH! Seventh, Empowerment: HUM HRIH! The self-aware body, speech, and mind endowed with the five wisdoms! Transforming appearances and existence, purifying samsara! In order to purify the defilements of good and bad thoughts! May I attain the self-existing wisdom's freedom! HUM OM SVA AH AM HA! ABHI SHINCHA HUM! Eighth, Armor: HUM HRIH! I am inherently Vajradhara! Body, speech, and mind united as one! Through the miraculous power of sound and light! I don the great armor of blessings! OM AH HUM VAJRA RAKSHA RAKSHA HUM HRIH! Ninth, Inviting the Wisdom Being: HUM HRIH! Samantabhadra, the all-pervading deity! Omniscient, all-knowing, Samantabhadra! All-illuminating, Amitayus of the Lotus! For the sake of perfecting self-display, I invite you to come! VAJRA SAMAYA JA JA! Tenth, Requesting to Reside: HUM HRIH! Without manifest change, gathering, or separation! For the sake of increasing experiences and perceptions! The five clear lights of self-aware awareness! I request you to reside at the ultimate end of reality! SAMAYA TISHTA LHEN MAHA VAJRA! Eleventh, Prostration: HUM HRIH! To the wisdom that is non-dual with myself! There is absolutely no gathering or separation! Within the state of the great bindu of self-awareness! In the palace of the light of citta! I respectfully prostrate to see my own face! ATI PUHO! PRATI JAHO! NAMO PURUSHA ALALAHO! Twelfth, Mudra Dance Offering: HUM HRIH! In the mandala of the all-pervading sky! In the vast expanse of a thousand lamps of bindus! The continuous stream of awareness's sphere lamp! I offer the offering of body and bindus! MAHA MUDRA PUJA HO! Thirteenth, Song and Dance Offering: HUM HRIH! Residing in the heart of all sentient beings! Endowed with the four wisdoms of the four joys! The indestructible sound of the Dharmadhatu! I offer the offering without gathering or separation! MAHA JNANA TE TE HUM TE NA HUM! TE TE TE TE HUM! Fourteenth, Outer Offering: HUM HRIH! The lamp of the heart swirls into light! Self-existing light pervades inside and out! The clear sky, possessing a mass of vajra light! I offer the offering that increases the four appearances! OM PANA PEM! PENU SURATO! TIBU PARAM! SARVA TATHAGATA SIDDHI SAMAYA HO! OM SHRI VAJRA RAGA VAJRA PUSHPE PU! DHUPE DHU! ALOKE A! GANDHE GAN! NAIVIDYA NA! SHABDA SHA! Fifteenth, Inner Offering: HUM HRIH! Born from the essence of the channels, elements, and winds! Great wisdom, the supreme bindu is clear! Form, sound, smell, taste, touch, a mass of light shines! --------------------------------------------------------------------------------