Tibetan
ོག་པར་མཉམ་པར་བཞག །འཕྲོ་ན་རྩད་བཅད། གནས་ན་ངོས་བཟུང་། གཞི་མེད་རྩོལ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་བསྟན་ལ། ཧོཿཨ་སྣང་ 18-40-10b སྲིད་ཤེས་བྱས་ཡེ་ཁྱབ་ཆོས། །རྩ་བ་རང་སེམས་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་མ་གཏོགས་སེམས་ལས་མ་ཤར་བའི། །ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་ཨེ་འདུག་སྐལ་ལྡན་ཀྱེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྩད་མཐར་དེད་པས་ཀྱང་། །འདེད་མཁན་སེམས་ཡིན་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །གཞི་རྩ་འདུག་ན་གཞི་རྩའི་གཞི་རྩ་གང་། །འཚོལ་མཁན་ཁོ་ནའི་གཞི་རྩ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །རྩ་བ་བྲལ་བས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་། །བཟང་ངན་འཁྲུལ་གྲོལ་རེ་དོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས། །རིག་རྩལ་གསལ་ཙམ་ཝལ་ཝལ་ཏུར་ཏུར་འདི། །སེམས་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཤར་སེམས་ཀྱིས་གཏད། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་དོན་བཟུང་ཨ་འཐས་པས། །ནམ་མཁའི་མདུད་པ་རྨི་ལམ་བྱིས་པའི་གཏམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་དང་། །རྟག་ཆད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁོ་རང་ལས། །གཞན་མེད་གང་ཤར་སྟེང་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྤང་སྒྱུར་རྒྱས་འདེབས་ངོ་ཤེས་བཅོས་མི་དགོས། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་བཅོས་མས་ལེན། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་རང་སར་སྡོད་དུ་ཆུགས། །ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུས་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བཞིན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གསལ་ལེ་བ། །རང་གིས་ལྷུག་པའི་རང་བབ་འདི་ཉིད་ལ། །འཁོར་འདས་བཟང་ 18-40-11a ངན་མེད་དོ་སྙིང་གི་བུ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མ། །གང་གིས་མ་རེག་གང་དུའང་གྲུབ་མ་མྱོང་། །འགྱུ་བ་དྭངས་སང་ཤར་ཐིམ་རང་སར་དག །འོད་གསལ་སྟོང་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་རེ་ཀན། །བུ་ལྟོས་བར་སྣང་འདི་ལ་ངོས་བཟུང་གང་། །རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་བར་དེར་སུ་ཞིག་འདུག །གནས་འགྱུ་སུས་བཏགས་སྟོང་པར་སུ་ཡིས་མཐོང་། །གཉིད་སད་མདང་གི་མཛའ་མོ་ཁྲིད་ལ་ཤོག །ཨེ་མ་རང་མགོ་རང་གིས་མ་བསྐོར་བར། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ཡིན་རང་གིས་རང་མ་སྤོངས། །རང་ངོ་ཤེས་ཚེ་རང་སར་ཀློད་ལ་ཞོག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་དེར་འཛིན་གང་། །དུར་ཁྲོད་མི་རོའི་ཚོགས་དྲུག་འཛིན་རྟོག་ཚོལ། །ནམ་མཁའི་བུ་རམ་མྱོང་ན་རོ་མཆོག་འབྱུང་། །ཨ་ཨ་ཨ། དེས་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་གཞི་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་འདིས་མཚོན་ནས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ངང་སྒོམ་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ། ཨེ་མ། འཁོར་འདས་སྲིད་ཞིའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཀྱི་རང་གཤིས་རང་བབ་ངོ་ཤེས་ན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་བ་སྒོམ་པ་ཡིན། །གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་རླུང་བྲལ་མར་མེ་བཞིན། །སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་རང་བབ་གཤིས་ལུགས་ལ། །རང་སར་མི་འཇོག་བཅོས་ཤིང་ 18-40-11b སུ་སྒོམ ་པ། །བྱིས་པས་འཇའ་ཚོན་དེད་མཚུངས་ཨ་ཐང་ཆད། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཚོལ། །དེ་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་སྐབས་མེད་དེ། །གནས་སྐབས་ཞེན་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐོང་ཐོབ་དང་། །དམྱལ་མེར་ལྷུང་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་མདངས། །སེམས་ལ་བཟང་ངན་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རང་བབ་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་གཤིས་ལ་ཞོག །རྣམ་རྟོག་མི་དགག་རྟོག་པ་རང་ཞིར་ཀློད། །འདི་ལ་བཅོས་ན་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས། །སྣང་སྲིད་ཡོངས་གྲོལ་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ས་མཱ་དྷི་ཨ་ཏི་ཧོཿ དེས་བསྒོམ་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་དང་སྦྱོར་ལ་དབྱིངས་སྣང་རིག་པ་ངོས་ཟུངས་མཛོད། ཧཱུྃ། ཡེ་དག་མཉམ་ཡངས་རང་གྲོལ་མ་རྟོགས་ན། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །མིག་གཉིས་སྨིན་མཚམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས། །རླུང་དང་སེམས་གཅུན་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །དབྱིངས་རིག་འོད་ཐིག་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཐོང་། །མ་ཡེངས་བསྐྱང་བས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དེ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་ནས་ 18-40-12a ཚེ་འདིར་གྲོལ། །ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་ཏི་ཧོཿ དེས་ཐོད་རྒལ་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚོགས་དྲུག་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་བདེ་བར་བྱོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དེ། །གཏན་འབེབ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་མཆོག །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ཉིད་བསྐྱང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་ཕྱིར་མེད། །རབ་འབྲིང་མཐའ་མ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་འཆར་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཉམས་གོང་འཕེལ་བའི་སྤྱོད་བརྟེན་སྒྲིབ་པ་སྤོངས། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་མ་བཅོས་སྤྱོད་དབང་བསྐུར། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་ཧོཿ དེས་སྤྱོད་པ་རང་བབ་ཤུགས་འབྱུང་གི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་འདིས་མཁུར་བ་བཀང་ལ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིག །བདུད་རྩི་བླུད་ལ། ཧཱུྃ། གཞི་ལམ་འབྲས་སོགས་སྣང་སྲིད་ཤེས་བྱའི་ཆོས། །ཐ་དད་མིང་བཏགས་བློས་བཟུང་ལོག་ཤེས་ཉིད། །ཀུན་རྫོགས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁ་གང་མ། །མ་བཅོས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཟེར། །དོན་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འདི་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མེད། ། 18-40-12b མཁུར་བཀང་སྨྲ་འདོད་དཔེ་ཡི་དོན་མཐོང་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་འབྲས་བུ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ད
Chinese
如孩童逐虹般徒劳无功，于心外寻觅所修与能修。 然彼无有可执之处，徒为暂时之贪执，为体验之绳索所缚。 所见之身与无量刹土，以及堕入地狱之火焰，皆为心之显现。 心性本无善恶之分，故当安住本然，不散乱，不修饰。 不遮止念头，任其于自性中寂灭。若于此有所造作，则违背三昧耶。 愿获解脱一切显有之修持力！萨玛迪 阿提 吼！由此获得修持，显有于基位解脱之灌顶。 此后，汝等当结合身之三要坐姿，与目之三要观法，于法界中，觉性中，持守自心。 吽！若未证悟本初清净，平等广阔，自然解脱，则如狮子、大象、仙人之坐姿。 双眼凝视眉间虚空。以风息与调心之猛利精进。 于法界觉性光明点中，得见诸佛父母。不散乱修持，则法性现前。 体验增长，觉性达至圆满。将法性送至尽头， 此生即得解脱。愿获证无漏虹身之灌顶！阿提 吼！由此获得可修妥噶光明周遍之灌顶。 汝等当于六识不加造作，放松之状态中，随心所欲地舞动身语。 吽！本初清净，任运成就之基位安住方式，乃为顿超，直断道之殊胜。 果位乃为法身与智慧普贤王如来。彼之修持，何处不可行？ 依上中下根器之差别，了知自身体验之显现方式后， 依仗能令体验增长之行持，遣除障碍。愿获任运自解脱，不造作之行持力灌顶！ 萨玛雅 阿提 吼！由此获得任运自生之行持力。 以此甘露充满口颊，诵帕的！灌注甘露，吽！ 基道果等显有，所知之法，种种异名，皆为妄念执着之邪见。 圆满自性觉智一口吞，此不造作之状态，即名为佛果。 然实则佛与众生无二无别。刹那解脱，即是法身。 此外别无果位佛陀。愿口颊充满，得见譬喻之义！ 嗡 阿 吽！达玛 嘎雅 梭巴瓦 阿比辛恰 阿！由此获得无需寻觅，任运成就之灌顶。
English
Like a child chasing a rainbow, it is futile to seek what is to be cultivated and the cultivator outside of the mind. There is no place to seize upon, only temporary attachments, bound by the ropes of experience. The seen body and the immeasurable realms, as well as falling into the flames of hell, are all manifestations of the mind. The nature of mind has no inherent good or bad, so abide in the natural state, without distraction, without fabrication. Do not suppress thoughts, let them dissolve into their own nature. If you fabricate upon this, you break the samaya. May you gain the power to liberate all phenomena! Samadhi Ati Ho! By this, you receive the empowerment to liberate phenomena at the base. After this, you should combine the three essential postures of the body with the three essential ways of seeing with the eyes, and hold your mind in the expanse of reality and awareness. Hum! If you have not realized the primordial purity, equal vastness, and natural liberation, then like the posture of a lion, elephant, or sage. Gaze with both eyes at the space between the eyebrows. With the fierce diligence of breath control and mind control. In the expanse of reality and awareness, in the light points, see the Buddhas, father and mother. By maintaining without distraction, the nature of reality manifests. Experience increases, awareness reaches perfection. Sending the nature of reality to its end, Liberation is attained in this life. May you receive the empowerment to attain the rainbow body without outflows! Ati Ho! By this, you receive the empowerment to practice Tögal, the all-encompassing luminosity. You should let the six consciousnesses be uncorrected, in a relaxed state, and move your body and speech as you please. Hum! The way of abiding in the base of primordial purity and spontaneous accomplishment is the supreme path of Trekchö and Tögal. The result is the Dharmakaya and wisdom of Samantabhadra. Where is there no place to practice this? Depending on the differences in faculties of the superior, intermediate, and inferior, after knowing how your own experience manifests, Rely on practices that increase experience and dispel obscurations. May you receive the empowerment of spontaneous self-liberation, uncorrected conduct! Samaya Ati Ho! By this, you receive the power of spontaneous, naturally arising conduct. Fill your cheeks with this nectar and say Phat! Pouring the nectar, Hum! Phenomena such as the base, path, and result, the knowable dharmas, various different names, are all false views of clinging to delusion. Swallowing the complete self-awareness wisdom in one gulp, this uncorrected state is called the fruit of Buddhahood. But in reality, there is no difference between Buddha and sentient beings. Instantaneous liberation is the Dharmakaya. There is no other Buddha as a result other than this. May your cheeks be filled and may you see the meaning of the example! Om Ah Hum! Dharma Kaya Svabhava Abhisinca Ah! By this, you receive the empowerment of spontaneous accomplishment without seeking the result. --------------------------------------------------------------------------------