Tibetan
་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ་མོ། ༈ །ལྔ་པ་ལ་ལྕགས་རིར་སྐོང་རྫས་ནི། ཤར་ལྷོར་མཚེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་བྲ་བོ། བྱང་ཤར་དུ་སྲན་མ། གཞན་ཡང་མི་ཁའི་རྫས་གང་འཛོམ། དམ་རྫས་ཤར་དུ་ཤ་སྣ། ལྷོར་སྙིང་སྣ། ནུབ་ཏུ་ཁྲག་སྣ། བྱང་དུ་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རེ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། ཇ་སྣ། གོས་སྣ། ས་སྣ། སྣམ་སྣ། 18-19-8b ཚོས་སྣ། པགས་རིགས། བསེ་བྱང་། ཁྲབ་བྱང། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་བཤམ། ཕྱི་འཇིམ་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཁར། ཡུངས་དཀར་གང་བཟང་། བྲག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ།རྩང། ཤིང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་བཞི་བཅུ་རེ་འཛུགས། ༈ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབུས་སུ་འཆར་ཀའི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ། །གཡས་སུ་ཡབ་ལ་དེ་བཞིན། གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ། སྤྲུལ་པ་བཞིར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། གནམ་སྨན་ལ་དཀར་ཟླུམ་བདུན། མ་མོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། མཐེབ་སྐྱུ་དང་བཅས་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ༈ བདུན་པ་ཟོར་རྫས་སོགས་ནི། ཀོང་ཟོར་ཁྲོ་རོལ་གྱི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ 18-19-9a བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བཀོད། ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་ཆེ་བ། ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་ཙཀྲ་གཞུག །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བརྫང་། ཕྲག་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དར་ནག །མདུན་དུ་ལྷ་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་རྩང་བདུན་བདུན་བཙུགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་ལ། མཐའ་མ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་བཞི་སྟེ་ལྔ། ལྷོར་སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱ་འུག་པ་ཁྲ་ཕོ་རོག་སྲིན་བྱ་སྟེ་བཞིའི་སྒྲོ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་ལྔ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་བསྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར་ལྕགས་སླང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུགས། རས་སོགས་ལ་ལིངྒ་བྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་སློག་པ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནས་ཟེ་གདབ་ཕུར་གཡབ་དར་རྣམས་དང་། གཞ
Chinese
第五，铁围山的填充物：东、南方向是海盐，西南方向是白芥子，西北方向是荞麦，东北方向是豆类。此外，还有各种人食用的物品。誓言物：东方是各种肉类，南方是各种心，西方是各种血，北方是混合各种毒物的三角朵玛。此外，还有各种珍宝、药物、谷物、丝绸、茶叶、衣物、土壤、毛织品、颜料、皮革、桦树皮、盔甲、水果、三白（牛奶、酸奶、酥油）、三甜（蜂蜜、红糖、冰糖）等。外面用黏土做成圆形城堡，尽可能多地堆放白芥子，生长在岩石上的海盐，以及四十把木剑。 第六，供养：根本上师、誓言护法等的供养朵玛，特别是坛城前方的中央是红色的吉祥食子，右边是父亲本尊的供养，左边是母亲本尊的龙食子和靠背，化身四尊是四个红色三角朵玛，六位使者是六个红色三角朵玛，七位阎罗是七个红色三角朵玛，魔是七个黑色三角朵玛，天女是七个白色圆形朵玛，明妃是七个红色三角朵玛，连同钩子一起，在三位主尊前方按顺序排列。在这些的右边，装满药酒的颅器，左边是血，前面是水和五种受用，即外供，以及血的阿噶等内供。 第七，投掷物等：如金刚橛仪轨中所述，八个投掷物布置在坛城的四个方向和四个角落。东方是大型食肉鬼面容的朵玛投掷物，腹部放置轮回轮（藏文：སྲིད་པའི་ཙཀྲ་，梵文天城体：भवचक्र，梵文罗马拟音：bhava-cakra，汉语字面意思：有轮），面部填充敌人的替身灵牌，右肩放置酥油灯，左肩放置黑布，前方放置祭品，后方竖立七根树枝，用白芥子装饰，边缘用七个或二十一个三角形食子环绕，用血肉装饰。南方是五支箭，带有凶兆的猫头鹰、花斑猫头鹰、乌鸦、食肉鸟四种鸟的羽毛，以及带有铁刀头的箭，上面写有猛咒。西方是坟墓里的黑石头，用毒血写上‘བྷྱོ་ཟློག་རྦད་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhyo zlog rbad，汉语字面意思：返回）。用彩色线制成的偶人，用皮革包裹，塞满头发。北方是血投掷物，铁锅里装满毒血，在布等材料上画上灵牌，头尾颠倒，插在三角容器上。在这些布置的边缘环绕供品。上师前方放置内供、金刚铃、手鼓、法器、橛、拂尘等。
English
Fifth, the filling substances for the iron fence: sea salt in the east and south, white mustard in the south and west, buckwheat in the west and north, and beans in the north and east. In addition, whatever human food is available. Vow substances: in the east, various meats; in the south, various hearts; in the west, various bloods; and in the north, a triangular torma mixed with various poisons. In addition, various jewels, medicines, grains, silks, teas, clothes, soils, woolens, dyes, leathers, birch bark, armor, fruits, the three whites (milk, yogurt, butter), and the three sweets (honey, molasses, sugar) are arranged. Outside, a circular castle is made of clay, filled as much as possible with white mustard, sea salt grown on rocks, and forty wooden swords. Sixth, the offerings: general offering tormas for the root gurus, oath-bound protectors, etc., and in particular, in front of the mandala, in the center is a red auspicious food offering, to the right is the same for the father deity, to the left is the naga food offering with a backdrop for the mother deity, four red triangular tormas for the four emanations, six red triangular tormas for the six messengers, seven red triangular tormas for the seven Yamarajas, seven black triangular tormas for the demons, seven white round tormas for the sky goddesses, and seven red triangular tormas for the mamos, arranged in order in front of the three main deities, along with hooks. To the right of these, a skull cup filled with medicinal alcohol, to the left, rakta (blood), and in front, water and the five sensory offerings, i.e., outer offerings, and inner offerings such as blood argham. Seventh, the throwing objects, etc.: As described in the Vajrakilaya ritual, eight throwing objects are arranged in the four directions and four corners of the mandala. In the east is a large torma throwing object with the face of a rakshasa (demon), with the wheel of existence (藏文：སྲིད་པའི་ཙཀྲ་，梵文天城体：भवचक्र，梵文罗马拟音：bhava-cakra，汉语字面意思：有轮) placed in its belly, and the effigy of the enemy stuffed into its mouth. A butter lamp is placed on its right shoulder, and a black cloth on its left. An offering is placed in front, and seven branches are erected in the back, decorated with white mustard. The edge is surrounded by seven or twenty-one triangular food offerings, decorated with flesh and blood. In the south are five arrows with the feathers of ill-omened owls, mottled owls, crows, and flesh-eating birds, and iron-tipped arrows inscribed with wrathful mantras. In the west is a black stone from a cemetery, with 'བྷྱོ་ཟློག་རྦད་' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhyo zlog rbad，汉语字面意思：返回) written on it with poisonous blood. A puppet made of colored thread, wrapped in leather, stuffed with hair. In the north is a blood throwing object, with poisonous blood poured into an iron pot. An effigy is drawn on cloth, etc., with the head and tail reversed, and placed on top of a triangular container. The edges of these arrangements are surrounded by offerings. In front of the guru are placed the inner offerings, vajra bell, hand drum, ritual implements, pegs, fly-whisk, and banners. --------------------------------------------------------------------------------