Tibetan
་ཅན་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། ཁྱི་ནག་བདུན། བྱང་སྟོད་ནས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ། གནམ་ཁྱི་དཀར་མོ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། སྦས་པའི་མ་གསུམ། དཀར་མོ་ལན་ཕྲན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། ཤར་སྟོད་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། རེ་བ་ཏི། རེ་མ་ཛ། རེ་མ་ཛུ། ནག་མོ་ལྟོ་འཕྱང་མ། བལ་མོ་ནག་མོ་སྟེ་བདུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ 18-19-7b ཁོང་ལྗང་ནག །རྒྱང་བུ། མདའ་ནག །འཕང་ལྗང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ་དང་། ལུག་ནག་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ལྷོར་སྐུ་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྔོན་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ། བྱང་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ཤར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་ལྗང་གུ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་དང་། ལྷོ་སྟོད་ནས་རིམ་པར་མི་ནག །བོན་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །ལུག་ནག་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ། བང་རིམ་བཞི་པར་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ནམ་མཁའ་བཅུ་གསུམ། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཅུ་གསུམ་རེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག །གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། 18-19-8a འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་ལྷོར་སྲུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟློག་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བསད་པ། བྱང་ཤར་དུ་མནན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བྱང་དང་། ཟུར་བཞིར་རུ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཛུགས། ༈ བཞི་པ་གླུད་ཡས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ངར་གྱི་བུད་མེད་རེ་རེའི་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་རེ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་བསྐུར་བ་རེ། གྲྭ་བཞིར་ཟོར་བདག་བཞི་ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་ལ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒྲོ་དར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རེ་བཀོད། ཞར་བྱུང་གླུད་ནི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་གླུད་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཡོན་བདག་གི་དྲི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཟའ་བཏུང་དཀོར་ནོར་ཚོགས་ཚད
Chinese
七尊忿怒尊之身（忿怒尊，藏文：ཁྲོ་བོ་，威猛者；梵文：krodha， क्रोध，krodha，愤怒；汉语字面意思：忿怒）。每一尊都伴随着深蓝色的天空。号角、箭、投射器呈深蓝色。还有城池、男相、女相、旗帜、幡旗各一，以及七只黑狗。从北方开始，有白色速行母、白色天狗、有力量的王母、三位隐秘之母、白色持咒母等尊之身。每一尊都伴随着白色的天空。号角、箭、投射器呈白色。还有城池、男相、女相、旗帜、幡旗各一，以及七只白色鸟。从东方开始，有黑独髻母（藏文：ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི།，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：ekajaṭī，汉语字面意思：独发髻母）、黑拉呼拉母（藏文：ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāhula，汉语字面意思：罗睺罗）、瑞瓦提母（藏文：རེ་བ་ཏི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：revatī，汉语字面意思：离婆多）、瑞玛匝母（藏文：རེ་མ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ramaja，汉语字面意思：瑞玛匝）、瑞玛祖母（藏文：རེ་མ་ཛུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ramaju，汉语字面意思：瑞玛祖）、黑大肚母、黑毛母等七尊之身。每一尊都伴随着蓝黑色的天空。号角、黑箭、绿色投射器。还有城池、男相、女相、旗帜、幡旗各一，以及七只黑羊。在第三层坛城的南方，是化身之身。天空呈深蓝色。号角、箭、投射器呈深蓝色。还有城池、男相、女相、旗帜、幡旗各一。在西方，是语化身之身。天空呈蓝色。号角、箭、投射器呈蓝色。还有城池、男相、女相、旗帜、幡旗各一。在北方，是意化身之身。天空呈红色。号角、箭、投射器呈红色。还有城池、男相、女相、旗帜、幡旗各一。在东方，是事业化身之身。天空呈绿色。号角、箭、绿色投射器。还有城池、男相、女相、旗帜、幡旗各一。从南方开始，依次是黑人、黑苯教徒、黑马、黑猪、黑羊，每种各有四只。在第四层坛城的东方，顺时针方向，有十三座天空、号角、箭、投射器、城池、男相、女相，每种各有十三座，数量相等。还有狮子、老虎、黑熊、豹子、蓝狼、秃鹫、鹿、跳羚、麝香鹿、母熊、马、水牛、绵羊、山羊、野猫、家鸡（公）、驴，每种各有四只。在第一层坛城的东南方，是守护者；西南方，是遣除者；西北方，是杀戮者；东北方，是镇压者。各自立着祭祀牌位，四个角落竖立着十二面旗帜。 第四部分是赎祭品：在坛城的四个方向，每一方都有一位愤怒的女性，右边写着‘克拉姆辛夏日巴约’（khrām shiṅ sha rāī bhyoḥ）等字样，左边供奉着燃烧的火焰。四个角落各有一位手背在后面的诅咒之主，上面插着黑鸟的羽毛，写着‘巴约巴约遣除’（bhyo bhyo zlog）等字样。此外，赎祭品是用谷物粉末制成的赎祭品形象，象征着生命和繁衍，覆盖着施主的衣服，并供奉着食物、饮料、财物等。
English
The bodies of the seven Wrathful Deities (Wrathful Deity, Tibetan: ཁྲོ་བོ་, Wylie: khro bo, 'Fearsome One'; Sanskrit: krodha, क्रोध, krodha, 'anger'; literal Chinese meaning: wrath). Each is accompanied by a dark blue sky. Horns, arrows, and projectiles are dark blue. There are also a city, a male aspect, a female aspect, a flag, and a banner, each one, and seven black dogs. Starting from the north, there are the bodies of the White Swift Mother, the White Sky Dog, the Powerful Queen, the Three Hidden Mothers, the White Mantra-holding Mother, and others. Each is accompanied by a white sky. Horns, arrows, and projectiles are white. There are also a city, a male aspect, a female aspect, a flag, and a banner, each one, and seven white birds. Starting from the east, there are Ekajati (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: एकजटी, Sanskrit Romanization: ekajaṭī, literal Chinese meaning: One Hair Knot Mother), Black Rahula Mother (Tibetan: ནག་མོ་རེ་མ་ཏི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rāhula, literal Chinese meaning: Rahu), Revati (Tibetan: རེ་བ་ཏི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: revatī, literal Chinese meaning: Revati), Ramaja (Tibetan: རེ་མ་ཛ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ramaja, literal Chinese meaning: Ramaja), Ramaju (Tibetan: རེ་མ་ཛུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ramaju, literal Chinese meaning: Ramaju), Black Big-bellied Mother, Black Woolly Mother, and seven others. Each is accompanied by a blue-black sky. Horns, black arrows, and green projectiles. There are also a city, a male aspect, a female aspect, a flag, and banners, each one, and seven black sheep. In the south of the third tier of the mandala, is the Body Emanation. The sky is dark blue. Horns, arrows, and projectiles are dark blue. There are also a city, a male aspect, a female aspect, a flag, and a banner, each one. In the west, is the Speech Emanation. The sky is blue. Horns, arrows, and projectiles are blue. There are also a city, a male aspect, a female aspect, a flag, and a banner, each one. In the north, is the Mind Emanation. The sky is red. Horns, arrows, and projectiles are red. There are also a city, a male aspect, a female aspect, a flag, and a banner, each one. In the east, is the Activity Emanation. The sky is green. Horns, arrows, and green projectiles. There are also a city, a male aspect, a female aspect, a flag, and a banner, each one. Starting from the south, there are black people, black Bonpos, black horses, black pigs, and black sheep, four of each. In the east of the fourth tier of the mandala, clockwise, there are thirteen skies, horns, arrows, projectiles, cities, male aspects, and female aspects, thirteen of each, in equal numbers. There are also lions, tigers, black bears, leopards, blue wolves, vultures, deer, gazelles, musk deer, she-bears, horses, buffaloes, sheep, goats, wildcats, domestic fowl (male), and donkeys, four of each. The southeast of the first tier is for protection; the southwest is for repulsion; the northwest is for killing; the northeast is for suppression. Each has a prayer board, and twelve banners are erected at the four corners. The fourth part is the ransom offering: In the four directions of the mandala, there is an angry woman on each side, with 'khram shing sha rāī bhyoḥ' written on the right, and a burning flame offered on the left. In the four corners, there is a curse master with his hands crossed behind his back, with black bird feathers inserted, and 'bhyo bhyo zlog' written on each. In addition, the ransom offering is a ransom image made of grain flour, symbolizing life and procreation, covered with the donor's clothes, and offerings of food, drink, and wealth. --------------------------------------------------------------------------------