Tibetan
་ལྷར༔ དམིགས་བྱས་དབང་བསྐུར་དང་བྲལ་ཀྱང་༔ ལོག་རྟོག་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ནུས་མཐུས་རང་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་གང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ལ༔ རབ་གུས་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ 17-26-7b ལས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤཪྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་གསུར༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་མཁྲིས་པའི་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཐོད་རྔ་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མཆོད་པ་འདི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨཱ་ཤ་ན་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ༔ སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་གསང་མཆོད་འདི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་འདི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ 17-26-8a ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གསང་བའི་བདག །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་དང་། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་ཆེན་རྣམ་པ་བཞི། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་
Chinese
ལྷར༔ (lhar) 为了…神，虽然没有指定灌顶，为了用错误的观念和怜悯来解脱，愤怒之王用力量授予自由。ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ (Om Hum Sva Ah Ha Abhisinca Mi) 这样说着，用装满五种甘露的珍贵宝瓶之水进行灌顶。身体充满，污垢清除。剩余的水停留在头顶，化为五部饮血尊，与佛母一起，成为头饰。接下来是顶礼：ཧཱུྃ༔ (Hum) 诸神之神，薄伽梵，阎魔死神，愤怒之王，主尊及其眷属化身，我以极大的恭敬和虔诚顶礼。ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ (ati puho, pratitsa ho) 外供是：ཧཱུྃ༔ (Hum) 真实陈设和意念所化现的，鲜花、焚香、灯、香，食物、音乐、五种欲望，如同普贤供云，充满无垠虚空，供养给文殊阎魔眷属。ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ རཱ་ས༔ སྤཪྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (Om Yama Raja Saparivara Vajra Puspe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shabda, Rupa, Shabda, Gandhe, Rasa, Sparshe, Dharma Dhatu Maha Puja Ho) 内供是：ཧཱུྃ༔ (Hum) 对于恶毒的敌人和魔障，供奉五根和大量脂肪，融化的油脂灯，胆汁的香味，肉、骨头食物，颅骨鼓等，这坟地的供品，供养给文殊阎魔眷属。ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨཱ་ཤ་ན་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། (Om Yama Raja Saparivara Maha Shmashana Puspe...Shabda) 秘密供养是：ཧཱུྃ༔ (Hum) 从显空、方便智慧的结合中，产生大乐菩提心之水，这不可言说的大乐秘密供养，供养给文殊阎魔眷属。ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (Om Yama Raja Saparivara Bodhicitta Guhya Puja Ho) 药物供养是：ཧཱུྃ༔ (Hum) 不死甘露阿弥利塔（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：Amrita，汉语字面意思：不死），由八万四千根和枝干混合而成，这特殊的奇妙甘露，供养给文殊阎魔眷属。སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (Sarva Panca Amrita Kharam Khahi) 普贤金刚持，灌顶秘密之主，文殊亲教师，功德吉祥贤，饮血黑尊寂静藏，供养药物，赐予力量、权能和成就。སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། (Sarva Panca Amrita Kharam Khahi) 莲花生，空行母措嘉，大译师毗卢遮那，恩师等，所有根本传承上师，供养药物，赐予力量、权能和成就。སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། (Sarva Panca Amrita Kharam Khahi) 文殊金刚饮血黑鲁嘎，三化身，四大死神，四护门等坛城诸神，供养药物，赐予力量、权能和成就。སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། (Sarva Panca Amrita Kharam Khahi) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ (Om Ah Hum Kaya Vak Citta Vajra Amrita)
English
lhar, Although there is no specific empowerment, in order to liberate with wrong concepts and compassion, the Wrathful King grants freedom with power. Om Hum Sva Ah Ha Abhisinca Mi. Saying this, empower with the water of a precious vase filled with the five nectars. The body is filled, and impurities are cleared. The remaining water stays on the crown of the head, transforming into the five blood-drinking deities, together with their consorts, becoming head ornaments. Next is prostration: Hum! Supreme among the gods, Bhagavan, Yama the Death Lord, King of Wrath, the main deity and entourage of emanations, I prostrate with great reverence and devotion. Ati Puho, Pratitsa Ho. The outer offering is: Hum! Actually arranged and mentally emanated, flowers, incense, lamps, fragrance, food, music, the five desires, like Samantabhadra's offering clouds, filling the boundless expanse of the sky, offered to the retinue of Manjushri Yamaraja. Om Yama Raja Saparivara Vajra Puspe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shabda, Rupa, Shabda, Gandhe, Rasa, Sparshe, Dharma Dhatu Maha Puja Ho. The inner offering is: Hum! To the malicious enemies and obstacles, offering the five senses and a large amount of fat, melted butter lamps, the scent of bile, meat, bone food, skull drums, etc., this graveyard offering, offered to the retinue of Manjushri Yamaraja. Om Yama Raja Saparivara Maha Shmashana Puspe...Shabda. The secret offering is: Hum! From the union of appearance and emptiness, method and wisdom, arises the water of great bliss bodhicitta, this unspeakable great bliss secret offering, offered to the retinue of Manjushri Yamaraja. Om Yama Raja Saparivara Bodhicitta Guhya Puja Ho. The medicine offering is: Hum! The immortal nectar Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：Amrita，汉语字面意思：不死), compounded from eighty-four thousand roots and branches, this special and wondrous nectar, offered to the retinue of Manjushri Yamaraja. Sarva Panca Amrita Kharam Khahi. Samantabhadra Vajradhara, Lord of Secret Empowerment, Manjushri Spiritual Friend, Glorious Virtue, Blood-Drinking Black One, Shintam Garbha, offer medicine, grant power, authority, and accomplishment. Sarva Panca Amrita Kharam Khahi. Padmasambhava, Dakini Tsoyal, Great Translator Vairochana, kind teachers, all root and lineage gurus, offer medicine, grant power, authority, and accomplishment. Sarva Panca Amrita Kharam Khahi. Manjushri Vajra Blood-Drinker Heruka, three emanations, four great executioners, four gatekeepers, and other mandala deities, offer medicine, grant power, authority, and accomplishment. Sarva Panca Amrita Kharam Khahi. Om Ah Hum Kaya Vak Citta Vajra Amrita. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་རང་གིས་མྱང་། རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷནྡྷའི་ནང་༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཞིང་གི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མཛེས་པའི་དཀར་དམར་ 17-26-8b རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རྩལ་འགགས་མེད་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་རབ་ཁྲོས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ དཀར་མཐིང་དམར་བའི་དབུ་གསུམ་རྔམ་བཞད་ཁྲོ༔ ཕྱག་དྲུག་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཞབས་བཞིའི་གར་གྱིས་བདུད་ཚོགས་ཕྱེ་མར་འཐག༔ 17-26-9a དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོ་ཆེ༔ རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་ལས་ཤར་བའི༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་འཆི་སྲོག་བདག་གསུམ༔ འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་སོགས༔ འཁོར་བཅས་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་མཛོད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྲོག་གི་གཤེད༔ འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་མཛད་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི
Chinese
念诵：‘ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ’（ta sarba siddhi pha la ho）。 血供的供养： ཧཱུྃ༔ 在颅器（bhandha）之中，盛满带枝蔓的，鲜红的血如海般翻腾。为了摧毁烦恼轮回，献给文殊阎魔法王眷属。 ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ （om ya ma ra dza sa pa ri wa ra ma ha rakta kha ram kha hi）。 食子供养： ཧཱུྃ༔ 在三千世界的食子盘中，混合六道众生的精华食子，用美丽的红白色彩装饰。献给文殊阎魔法王眷属。 ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ （om ya ma ra dza sa pa ri wa ra ma ha ba lim ta kha ram kha hi）。此外，在根本咒语之后加上食子咒，念诵三遍，供养食子。 真如供养： ཨ༔ 本初即是自性觉悟的本尊，能供、所供、供养处，皆无所执着，离戏论的大手印。献给文殊阎魔法王眷属。 ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ （om ya ma ra dza sa pa ri wa ra ma ha mudra dharma dza tu pudza ho）。 赞颂： ཧཱུྃ༔ 本初离戏，无所执着之法身，自性力用无碍，种种圆满报身，以大悲心现忿怒相，忿怒尊之化身。随所应化现，向具光辉者顶礼赞颂！ 不住不执，于法身清净中，示现降伏魔军之殊胜忿怒身，以慈悲之光，以方便调伏顽劣。向薄伽梵阎魔敌顶礼赞颂！ 大威猛炽燃，具百万日之光辉，白蓝红色三面，威猛怒笑，六臂持种种降伏之器，四足舞动，将魔众碾为粉末。 以光辉和尸陀林之威猛装束严饰，具足九种舞姿，圆满一切相好。向诸佛忿怒尊之大主宰，极怖阎魔敌顶礼赞颂！ 从无生法界中，无碍显现本尊之身，从法界和智慧明觉中显现，无二双运度母、空行母、琼鸟，身语意之化现，寿命、死亡、命主三者。 怖畏阎魔大王等四尊，以及眷属，具誓护法，圆满满足所化众生之愿，成就四种事业之使者，诛杀违誓之敌和魔障之命敌。向圆满文殊坛城之本尊顶礼赞颂！ 誓言祈请： ཧོཿ 殊胜本尊薄伽梵阎魔敌，为利有情而修持忿怒尊，祈请以欢喜之面容示现于我，赐予身语意之成就！ 祈请赐予身语意之成就！所有佛陀坛城
English
Recite: 'ta sarba siddhi pha la ho'. Offering of Blood: HUNG! Within the bhandha (skull cup), a great red blood swirls like an ocean, complete with vines. To destroy the cycle of suffering, I offer it to Manjushri Yamaraja and his retinue. OM YAMA RAJA SAPARIWARA MAHA RAKTA KHA RAM KHA HI. Offering of Torma: HUNG! In the torma vessel of the three thousand worlds, I mix the essence of the six realms into the torma, adorned with beautiful white and red decorations. I offer it to Manjushri Yamaraja and his retinue. OM YAMA RAJA SAPARIWARA MAHA BALIMTA KHA RAM KHA HI. Furthermore, after the root mantra, add the torma mantra and offer the torma three times. Offering of Suchness: AH! From the beginning, self-awareness is the deity. The object of offering, the act of offering, and the place of offering are all without fixation, the great mudra free from elaboration. I offer it to Manjushri Yamaraja and his retinue. OM YAMA RAJA SAPARIWARA MAHA MUDRA DHARMA DHATU PUJA HO. Praise: HUNG! From the beginning, free from elaboration, the Dharmakaya without fixation; the unobstructed self-display, the various Sambhogakaya; with great compassion, the wrathful manifestation, the Nirmanakaya of the wrathful king. Showing whatever tames, I prostrate and praise the glorious one! From the purity of the Dharmakaya, which neither abides nor is fixated, manifesting as the supreme wrathful body that subdues demons; with the splendor of compassion, taming the wicked through skillful means. I prostrate and praise the Bhagavan, the slayer of Yama! The greatly wrathful, blazing with the light of a million suns; with three faces of white, blue, and red, fiercely laughing in wrath; six arms holding various weapons of subjugation; with the dance of four legs, grinding the hordes of demons into powder. Adorned with glory and the fierce attire of the charnel ground; complete with the nine moods of dance and perfect marks; the great lord of all Sugata wrathful deities; I prostrate and praise the terrifying slayer of Yama! From the unborn realm, the unobstructed manifestation of the deity's body; arising from the realm and the wisdom of awareness; the non-dual union of the liberating mother, the dakini, and the garuda; the emanations of body, speech, and mind, the three lords of life, death, and lifespan. The four great Bhairava Yamarajas and their retinue, the oath-bound protectors, the treasure that fulfills the wishes of those to be tamed; the messengers who accomplish the four activities; the slayer of the life of those who break vows, enemies, and obstructors. I praise the deities of the complete Manjushri mandala! Pledge Prayer: HO! Supreme deity, Bhagavan Yamaraja, for the benefit of beings, I practice the wrathful deity. Please show me your pleasing face and grant me the siddhi of body, speech, and mind! Please grant me the siddhi of body, speech, and mind! All the mandalas of the Buddhas --------------------------------------------------------------------------------