Tibetan
ྱད་པར་ཟབ་མོ་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ རང་གསལ་ཆེ་མཆོག་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དགུ་དང་ལྡན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དང་ཆ་བྱད་འབར་བ༔ ཡུམ་གནམ་ཞལ་གྱི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ 16-5-6a སྐུ་ཅན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ༔ ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་བསླབ༔ གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་མདུད་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿདབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ལྟེ་བའི་ཨ་བཅོམ་ལྡན་ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ གསང་བའི་བྷྱོཿམངོན་རྫོགས་མ་མོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་གསེར་རྩའི་སྒོ་ཧྲཱིཿབླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཧཱུྃ་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་བསྐྱོད་པའི་ཁྲོཾ་དམར་ནག་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་སུ་འཕྲོ་བ༔ གཞན་ཡང་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལམ་མེ༔ རྩ་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་ཤིགས་སེ༔ 16-5-6b ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་ཐུགས་སུ་ལྷན་ནེ༔ སྙིང་པོ་རླུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་དུ་ལྷང་ངེར་བསྒོམ་ནས་ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་དང་༔ སྔགས་སུ་ཤེས་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཐེབས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ༔ ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ༔ ངག་རླུང་གི་སྟོང་ར་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་སེམས་བསྲེ༔ ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོང་ར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་གདབ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ རྩ་སྦྱོང་བའང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་༔ ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལུས་དང་༔ རྩ་དང་༔ རླུང་ལམ་འབྱོངས་པས༔ ལམ་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་དང་པོ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ༔ ལུས་ཀྱི་ཆུན་ལེགས་པར་བཙལ༔ རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྐབས་གཡས་རོ་མ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ནས་ཕྱིར་སོང་༔ ནང་དུ་འཇུག་པ་གཡོན་རྐྱང་མ་ཆུའི་རང་བཞིན་དཀར་པོ་ནས་བྱུང་༔ རླུང་ནང་དུ་གནས་དུས་དབུ་མ་ལ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནང་དུ་བགང་༔ དེའང ་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ༔ ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ༔ ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ༔ 16-5-7a རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར་བའོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་བསྲེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དགུ་ལས༔ དམིགས་ཐུན་དང་པོ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་ན་ཀྵཿཡིག་དམར་ནག་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཨཾ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་གསལ༔ དེ་ནས་རླུང་མེ་མ་དང་གཉིད་མ་རྩེ་སྤྲད་པས་གསུམ་མདོར་མེ་འབར༔ ཀྵཿཡིག་ཆེར་འབར༔ མེ་ཨཾ་ལ་ཕོག་པས༔ ཨཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆ་ཕྲ་བ་བབས་པས་ཀྵཿའི་མེ་གཡོས༔ འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར༔ ལམ་སྦྱངས༔ ལྟ་བ་བསྐྱང་༔ དྲོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཏང་༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་གཉིས་པ༔ རླུང་གིས་མེ་གཡོས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དམིགས་པ་མེད་པར་བསྲེ༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་གསུམ་པ༔ དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གསལ་བཏབ༔ འོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེ་སྦར་ཞིང་༔ སྟེང་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱང་སེམས་འཛག་པ་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྐྱང་༔ ས་མ་ཡ༔ 16-5-7b དམིགས་ཐུན་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པ་ལ༔ དང་པོ་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་སྟོང་གསལ་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང་༔ ནང་སྐོར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་རྣམས་དམར་པོར་གསལ་བ་རང་མདངས་དང་བཅས་པ་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཨཾ་གསལ༔ གསུམ་མདོར་མེ་སྦར༔ རླུང་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཕོག༔ ཨཾ་ལས་མེ་ཁ་དོག་དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སྦར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་ལྔ་པ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་སྙིང་ཁའི་ཕྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ནང་སྐོར་བཅས་སྟོང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོ་སྐྱ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ཨཾ་དང་བཅས་གསལ༔ ཨཾ་ལས་མེ་ཆ་ཕྲ་བ་འབར་ཧཱུྃ་གིས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་བསྐུལ༔ འབར་འཛག་དཀར་དམར་དང་མེ་ཁ་སྦྱར༔ ལྟ་བ་བསྐྱང་༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་སྣང་རྟགས་ལྔ་ནི༔ གཡས་ཐབས་ཀྱི་དབང་སྟེ༔ དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར༔ མར་མེ་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུའོ༔ གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པར༔ མུན་ནག༔ གཞའ་ཚོན༔ གློག༔ ཟླ་བའི་འོད་ཟེར༔ ཉི་མ་ལྟ་བུའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་མཐོང་སྣང་ཅི་རིགས་པ་དང་༔ ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ དམིགས་ཐུན་དྲུག་པ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་གསལ་བ་ནི༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱང་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་འཁོར་རེ་བཞི་ 16-5-8a ལ༔ ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དང་༔ ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་པར་གཡས་སྐོར་དང་༔ ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་མ
Chinese
像莲茎一样纤细，像水边的树干一样笔直，像芝麻油灯一样明亮， 像红色的杜鹃花一样鲜艳。如此这般，有相和无相混合修持。萨玛雅（Samaya，誓言）。然后，修持拙火瑜伽之道有九个要点，首先是专注修持：如此清晰观想的同时，在肚脐下方四指处，观想红色和黑色的ཀྵཿ（kṣa，种子字，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：ksha，空性）字头朝下。在肚脐处，观想红色和白色的ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）。然后，风、火母和睡母交合，在三岔路口燃起火焰，ཀྵཿ（kṣa，种子字，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：ksha，空性）字燃烧得更加旺盛，火焰触及ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）字，从ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）字流下细微的甘露，使ཀྵཿ（kṣa，种子字，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：ksha，空性）字的火焰摇曳。专注于燃烧和滴落，并结合呼吸，净化脉络，提升见解，让暖乐自然生起。萨玛雅（Samaya，誓言）。第二个专注修持：通过呼吸使火焰摇曳，激发顶轮ཧཾ་（haṃ，种子字，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，虚空）字的菩提心甘露，燃烧和滴落的智慧融合为一。无分别地混合修持。萨玛雅（Samaya，誓言）。第三个专注修持：观想中脉为红色，左右二脉为白色。结合下行气点燃火焰，结合上行气使菩提心滴落，以无二无别的单一味道无分别地修持。萨玛雅（Samaya，誓言）。 第四个专注修持是依赖脉轮：首先，自然清晰地观想肚脐周围六十四万条脉络，然后观想内部八条脉络，其中ཨ་（a，元音字母，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）、ཀ་（ka，辅音字母，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，喉音）、ཙ་（ca，辅音字母，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，颚音）、ཊ་（ṭa，辅音字母，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，卷舌音）、ཏ་（ta，辅音字母，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，齿音）、པ་（pa，辅音字母，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，唇音）、ཡ་（ya，辅音字母，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，半元音）、ཤ་（śa，辅音字母，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：śa，齿龈音）等字为红色，并带有各自的光芒。观想肚脐处的ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）字，在三岔路口点燃火焰，结合呼吸，触及肚脐处的ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）字，从ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）字中发出红色的火焰，感受灼热。萨玛雅（Samaya，誓言）。第五个专注修持：观想两个脉轮，即心轮的外部和内部脉轮皆为空明。观想心轮处的蓝色ཧཱུྃ་（hūṃ，种子字，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hum，智慧）字头朝下，并带有ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）字。从ཨཾ་（aṃ，种子字，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，甘露）字中发出细微的火焰，ཧཱུྃ་（hūṃ，种子字，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hum，智慧）字激发白色的菩提心，燃烧和滴落的白色和红色与火焰结合，提升见解。萨玛雅（Samaya，誓言）。 其中有五种显现的征兆：右侧是方便的显现，如烟雾、阳焰、萤火虫、火星、灯和天空的景象。左侧是智慧的显现，如黑暗、彩虹、闪电、月光和太阳。梦中的各种景象，以及所有的体验都应自然生起。萨玛雅（Samaya，誓言）。第六个专注修持：清晰地观想第三个脉轮，仅仅清晰地观想咒语的两个脉轮，即肚脐周围的六十四条脉络， 以及两个梵文字母表逆时针旋转，两个梵文字母表顺时针旋转，内部八条脉络如前所述有八个字母，所有字母都是红色的。
English
As slender as a lotus stalk, as straight as a tree trunk by the water, as bright as a sesame oil lamp, As red as a rhododendron flower. Thus, with and without focus, blend and practice. Samaya (vow). Then, to practice the yoga of inner heat, there are nine points. The first is focused practice: While visualizing so clearly, four fingers below the navel, visualize the red and black syllable ཀྵཿ (kṣa, seed syllable, Devanagari: क्ष, IAST: ksha, emptiness) facing downwards. At the navel, visualize the reddish-white syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar). Then, the wind, fire mother, and sleep mother unite, and fire blazes at the tri-junction. The syllable ཀྵཿ (kṣa, seed syllable, Devanagari: क्ष, IAST: ksha, emptiness) blazes even more. The fire strikes the syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar), and from the syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar) a fine stream of nectar descends, causing the fire of the syllable ཀྵཿ (kṣa, seed syllable, Devanagari: क्ष, IAST: ksha, emptiness) to flicker. Focus on the blazing and dripping, and combine the breath, purify the channels, cultivate the view, and let the warmth arise naturally. Samaya (vow). The second focused practice: Stir the fire with the breath, stimulating the bodhicitta nectar of the syllable ཧཾ་ (haṃ, seed syllable, Devanagari: हं, IAST: ham, emptiness) at the crown of the head. The wisdom of blazing and dripping mixes and becomes one. Blend without focus. Samaya (vow). The third focused practice: Visualize the central channel as red, and the two side channels as white. Ignite the fire with the downward-moving air, and let the bodhicitta drip with the upward-moving air, practicing without focus with the single taste of non-duality. Samaya (vow). The fourth focused practice is relying on the chakras: First, naturally and clearly visualize the sixty-four thousand channels around the navel. Then, visualize the eight channels inside, with the syllables ཨ་ (a, vowel, Devanagari: अ, IAST: a, none), ཀ་ (ka, consonant, Devanagari: क, IAST: ka, guttural), ཙ་ (ca, consonant, Devanagari: च, IAST: ca, palatal), ཊ་ (ṭa, consonant, Devanagari: ट, IAST: ṭa, retroflex), ཏ་ (ta, consonant, Devanagari: त, IAST: ta, dental), པ་ (pa, consonant, Devanagari: प, IAST: pa, labial), ཡ་ (ya, consonant, Devanagari: य, IAST: ya, semi-vowel), and ཤ་ (śa, consonant, Devanagari: श, IAST: śa, sibilant) as red, with their own radiance. Visualize the syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar) at the navel. Ignite the fire at the tri-junction, and by combining the breath, strike the syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar) at the navel. From the syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar), a red flame arises, and the touch is hot. Samaya (vow). The fifth focused practice: Meditate on the two chakras, the outer and inner circles of the heart chakra, as empty and clear. Visualize the blue syllable ཧཱུྃ་ (hūṃ, seed syllable, Devanagari: हूं, IAST: hum, wisdom) hanging downwards at the heart chakra, along with the syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar). From the syllable ཨཾ་ (aṃ, seed syllable, Devanagari: अं, IAST: am, nectar), a fine flame blazes, and the syllable ཧཱུྃ་ (hūṃ, seed syllable, Devanagari: हूं, IAST: hum, wisdom) stimulates the white bodhicitta. Combine the blazing and dripping white and red with the fire, and cultivate the view. Samaya (vow). There are five signs of appearance: On the right, the power of skillful means manifests as smoke, mirages, fireflies, sparks, lamps, and visions of the sky. On the left, gathered by wisdom, there are darkness, rainbows, lightning, moonlight, and the sun. Whatever dream visions arise, and all experiences, should arise naturally. Samaya (vow). The sixth focused practice: Clearly visualize the third chakra, merely by clearly visualizing the two chakras of mantra, the sixty-four channels around the navel, as well as two sets of vowels rotating counterclockwise, and two sets of consonants rotating clockwise, and the eight inner channels with eight letters as before, all the letters being red. --------------------------------------------------------------------------------