Tibetan
རིགས་བཞི་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ དཔལ་ཆེན་སོ་སོའི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི༔ ཡ་མཱན་པྲཛྙཱན་པདྨཱན་བིག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་མ་སྲིང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ཁ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ 15-1-7b གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སོགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་ནས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་དོན་ལ་དཔའ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདུན་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་སྟྭཾ༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ 15-1-8a རྣམས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས
Chinese
མོ་ཡུམ༔ (Moyuṃ) 母续 四部等眷属皆明观，嗡 班杂 萨瓦 杜斯当 诶杂 贝 吽 啪！ 吽！如日与光芒，大吉祥各自之化身眷属，外门四守门者乃：亚曼（Yāman，阎魔），布拉吉娘（Prajñān，般若），巴德曼（Padmān，莲花），毕格（Big，毗伽）；铁钩、索、铁链、铃，九聚之诸天众，身色、手印、饰品、装束，无杂、圆满、明观。扎 吽 棒 霍！ 吽！外围铁墙环绕，空行母、自在天、敬兰嘎（Giṃ Lanka），燃母、姐妹、护法众，不可思议、圆满、密集。玛哈 穆扎 萨玛雅 霍！ 第五，加持：吽！自生坛城大吉祥众，为圆满力量与能力，于身语意中加持，以五种智慧灌顶！诸天众之额间，八辐轮之中心，有白色遍照（Vairochana）以嗡（Oṃ）字印记于心间；舌为八瓣莲花之中心，有红色无量光（Amitābha）以阿（Āḥ）字印记于心间；心间金刚交杵之中心，有蓝色金刚萨埵（Vajrasattva）以吽（Hūṃ）字印记，获得过去、现在、未来一切善逝上师持明之身语意圆满加持。嗡 阿 吽！ 第六，灌顶：于顶上五处，由五勇士种子字所化现之五部佛等四十二寂静尊众安住，获得大权总持之灌顶，于利生事业中成为勇士。嗡 吽 梭哈 舍 吽！嗡 拿嘛 萨瓦 达他嘎达 嘎雅 瓦格 资达 嘉纳 班杂 班杂 梭巴瓦 阿玛 扩 杭！ 第七，迎请：诸天众心间之吽（Hūṃ）字放出光芒，激励智慧尊之心续，从法身显现色身大吉祥主尊九尊之天众降临。吽！从清净法界平等性中，显现寂静与忿怒圆满之身，为救度三有之恶毒众生，迎请降临于此地。嗡 诶 嘿 嘿 萨玛雅 扎 吽 棒 霍！舍 舍 扎！ 第八，安住：信解誓言尊与智慧尊无二无别融入。吽！于一切善逝之总集坛城中，誓言与智慧无有分别，如水入水般，多体一味，安住于此。萨玛雅 阿贝 萨雅 迪斯塔 斯瓦！ 第九，顶礼：观想自心间化现无数天女，以礼敬、供养、赞颂来承侍。吽！诸法自性本即……
English
Moyuṃ: Mother Tantra Clearly visualize the four classes of beings and their retinues. Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṃ Eja Bhyo Hūṃ Phaṭ! Hūṃ! Like the sun and its rays, the glorious great ones with their respective emanated retinues, the four gatekeepers at the outer gates are: Yāman (Lord of Death), Prajñān (Wisdom), Padmān (Lotus), and Big (Obstacle Remover); hook, lasso, chain, and bell. The deities of the nine assemblies, their body colors, hand implements, ornaments, and attire, are distinct, complete, and clear. Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho! Hūṃ! Surrounding the outer iron fence, Ḍākinīs, Īśvaras, Giṃ Lanka, Burning Mothers, Sisters, and Dharma Protectors, inconceivable, complete, and densely packed. Mahā Mudrā Samaya Ho! Fifth, Blessing: Hūṃ! The spontaneously arisen maṇḍala, the assembly of great glorious ones, in order to perfect power and ability, bless body, speech, and mind, and bestow empowerment with the five wisdoms! On the foreheads of the deities, in the center of the eight-spoked wheel, is white Vairochana (all-illuminating) marked with Oṃ at the heart; on the tongue, in the center of the eight-petaled lotus, is red Amitābha (boundless light) marked with Āḥ at the heart; in the heart, in the center of the crossed vajra, is blue Vajrasattva (diamond being) marked with Hūṃ, thus obtaining the complete blessings of body, speech, and mind of all the Sugatas, Lamas, and Vidyādharas of the three times. Oṃ Āḥ Hūṃ! Sixth, Empowerment: At the five places on the crown of the head, the deities of the five Buddha families, transformed from the five hero seed syllables, and the forty-two peaceful deities reside, receiving the empowerment of the great power of total mastery, becoming heroes in benefiting beings. Oṃ Hūṃ Svā Hriḥ Hā! Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgata Kāya Vāk Citta Jñāna Pañca Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ! Seventh, Invitation: From the Hūṃ at the heart of the deities, rays of light emanate, stimulating the mind-stream of the wisdom beings. From the Dharmakāya, the Rūpakāya, the assembly of the nine principal deities of the great glorious ones, arises and comes forth. Hūṃ! From the pure Dharmadhātu, the equality of suchness, the complete body of peaceful and wrathful deities arises, in order to liberate the poisonous beings of the three realms, I invite you to come and dwell in this place. Oṃ Ehy-ehi Samaya Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ! Hriṃ Hriṃ Jaḥ! Eighth, Abiding: Believe that the Samaya being and the Jñāna being merge without separation. Hūṃ! In this maṇḍala, the gathering of all Sugatas, the Samaya and Jñāna are inseparable, like water poured into water, many yet one taste, abide firmly here. Samaya Āveśaya Tiṣṭha Svaṃ! Ninth, Prostration: Visualize countless goddesses emanating from your heart, serving with prostrations, offerings, and praises. Hūṃ! All phenomena are inherently... --------------------------------------------------------------------------------