Tibetan
ག་སྟེ། དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་གནད་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ 13-22-7b གཉིས་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་བ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་གནོད་བྱེད་ལ་གཟིར་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མོས། དེ་ནས་འོག་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་ 13-22-8a པ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔
Chinese
那么，从今天起，你就是我的儿子，拥有这伟大的金刚（vajra，金刚）。不要违背至上的誓言（samaya，誓言），如果违背，将会被焚烧殆尽！班杂 萨玛雅 吽 (Bhadzra samaya hum，金刚 誓言 吽)。将金刚置于头顶。 然后，为了引入内在，降下智慧（jnana，智慧），请复诵这个祈请文： 三世诸佛聚集之身，至尊饮血大尊（Heruka，黑汝嘎，饮血尊）！您的身语意之智慧，祈请降临于具缘的我！(念诵三遍) 然后，你们要身正直，语系风脉，心不散乱，如是而行。从上师（Guru，上师）的心间放射出光芒，照耀你们，所有不净的显现，包括成熟的粗重之身，都消融于空性之中。嗡 噶玛 雅叉 吽 帕 (Om karma yaksha hum phat，业 药叉 吽 啪)。自性皆空。 从空性中，如水中生泡般，显现出威猛自在之身：身色红黑，如劫末之火般燃烧，一面二臂，怖畏可畏，如阎罗（Yama，阎摩）般忿怒。右手高举金色九股金刚杵（vajra，金刚杵），左手持天铁橛（phurba，金刚橛），以威吓印指向前方，从指尖射出铁蝎使者，折磨一切作害者。右腿蜷曲，左腿伸展，以威猛之势，安住于男女罗刹（Rakshasa，罗刹）的座垫上。身披尸陀林（cemetery，坟场）的装束，威风凛凛。明妃（consort，佛母）金刚瑜伽母（Vajrayogini，金刚瑜伽母）身色深蓝，手持钺刀和颅碗，与之交合。远离一切傲慢的竞争者，安住于智慧之火中。 观想其心间，红色雍仲（卍）向左旋转，中心和四肢有五部空行母（Dakini，空行母）以安乐之舞嬉戏。然后，下行气令心间的雍仲（卍）猛烈左旋，空行母们舞动着无法忍受的喜乐之舞，无尽的光芒从毛孔中放射出来。从西南罗刹洲（Rakshasa，罗刹）莲花光宫等自性清净的处所，上师（Guru，上师）、持明（Vidyadhara，持明）、佛（Buddha，佛）、菩萨（Bodhisattva，菩萨）、勇士（hero，勇士）、空行母（Dakini，空行母）等，都以饮血莲花威猛（Padma Dragpo，莲花威猛）坛城轮（mandala，坛城）本尊（deity，本尊）的形象降临，融入你们的身语意三门之中。 吽！法身（Dharmakaya，法身）寂静之性虽未动摇，却示现报身（Sambhogakaya，报身）怖畏忿怒之相，威猛自在坛城之诸本尊，以迅如闪电之悲悯垂念我等，祈请降临于此，赐予灌顶（Abhisheka，灌顶）、加持（Adhisthana，加持），降下证悟（Siddhi，成就），迅速示现奇妙之瑞相！
English
Then, from today onwards, you are my son, possessing this great Vajra. Do not transgress the supreme Samaya (vow), if you do, you will be burned! Bhadzra samaya hum (Vajra, Vow, Hum). Place the Vajra on your head. Then, in order to introduce the inner, to descend the Jnana (wisdom), please repeat this supplication: The embodiment of all Buddhas of the three times, the supreme Heruka (wrathful deity) ! The wisdom of your body, speech, and mind, please descend upon me, the fortunate one! (Repeat three times) Then, you should keep your body straight, bind your speech with the wind, and keep your mind undistracted. Act in this way. From the heart of the Guru (teacher) radiate light, striking you all. All impure appearances, including the gross body of maturation, dissolve into emptiness. Om karma yaksha hum phat (Om, Karma, Yaksha, Hum, Phat). Svabhava, etc. (All is emptiness). From emptiness, like bubbles bursting from water, appears the body of powerful play: the body is dark red, burning like the fire at the end of an eon, with one face and two arms, terrifying and wrathful, like Yama (the lord of death). The right hand holds aloft a golden nine-pronged Vajra (thunderbolt), the left hand holds a sky-iron Phurba (ritual dagger), with a threatening gesture, from the tip of the threatening finger emanates an iron scorpion messenger, tormenting all harm-doers. The right leg is bent, the left leg is extended, with a great forceful stance, dwelling on a seat of male and female Rakshasas (demons). Adorned with all the accoutrements of a charnel ground (cemetery), majestic and awe-inspiring. The consort Vajrayogini (female deity) is dark blue, holding a curved knife and a skull cup, and is in union with him. Separated from all arrogant competitors, dwelling in a blaze of wisdom fire. Visualize at his heart a red Yungdrung (swastika) rotating to the left, with five Dakinis (female spirits) dancing in bliss at the center and four limbs. Then, the downward wind causes the Yungdrung (swastika) at the heart to rotate violently to the left, the Dakinis (female spirits) transform into a dance of unbearable bliss, and infinite rays of light radiate outward from the pores of the hair. From the southwest Rakshasa (demon) continent, the Lotus Light Palace, and other naturally pure places, the Guru (teacher), Vidyadhara (knowledge holder), Buddha (enlightened one), Bodhisattva (enlightenment being), heroes, and Dakinis (female spirits), all appear in the form of the mandala (cosmic diagram) deities of the wrathful Padma Dragpo (Lotus Wrathful), dissolving into your body, speech, and mind. Hum! Though the Dharmakaya (truth body) peaceful nature does not waver, it manifests the Sambhogakaya (enjoyment body) terrifying wrathful form. The deities of the powerful mandala (cosmic diagram), with compassion as swift as lightning, think of us with love. Please come here, bestow empowerment (initiation), grant blessings, bestow Siddhi (accomplishments), and quickly show wondrous signs and omens! --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལ་བབ་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེ་གསང་མཚན་བཏགས། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་སུ་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ 13-22-8b ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བུ་ཁྱོད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་རིག་འཛིན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཅེས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར། པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་ 13-22-9a བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ར
Chinese
བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ (banDzra gu ru kro Dha rA dza sa ma ya A be sha ya a A，金刚上师忿怒王三昧耶，进入啊啊) 如此加持降临，让所有智慧尊者都对您生起合一不动的信心。将金刚交杵置于顶轮，念诵：ཏིཥྛ་བཛྲ༔ (tiShTha badzra，安住金刚)。 之后，为了辨别种姓，抛掷鲜花：此处是忿怒本尊坛城诸尊安住之地。然而，其本体是唯一的智慧，显现为主尊和眷属的形象。虽然本体上没有好坏之分，但愿花朵落到与自己业缘相应的本尊处。心中如此想着，念诵以下偈颂，毫不犹豫地抛掷鲜花： ཧོཿ 珍宝制成的这朵鲜花，恭敬供养坛城诸尊，愿它落到宿世因缘所系的殊胜种姓之上。ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ (om pra ti gri hna hUM，嗡，领受，吽) 抛掷鲜花。确定花朵落于何处，给予相应的密名，如：大胜忿怒力、金刚忿怒力、宝生忿怒力、莲花忿怒力、羯磨忿怒力等。 观想将之前献上的花鬘作为灌顶的标志，以头冠的形式戴在头上。念诵：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (om bo Dhi titta puShpe sa ma ya stvaM，嗡，菩提心，花，三昧耶， स्वाहा) 将头冠戴在头上。之后，观想将无明的障眼布一并去除。 ཧཱུྃ༔ 上师金刚忿怒力，您为弟子开启眼，开启之后能见一切，具足金刚之智慧眼。བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ (badzra tzakShuH pra be sha ya phaT，金刚眼，进入，帕特) 念诵此咒，并用金针拨开障眼布。之后，为了展示新获得的智慧之眼所见，应指示他观看：观看此大坛城，现在生起极大的信心，今天你将获得大胜忿怒持明者的成就。 劝其观看。此处，上师的身相安住于自然成就的坛城之中，面前的坛城无别于自显，清晰地显现为上师金刚忿怒力的坛城，这由影像坛城所象征。这也是为了象征焚烧二取执着。外围是熊熊燃烧的智慧之火，为了象征不为他者所摧毁和阻挡的不分别智慧，其内有金刚墙。为了象征八解脱处清净之地，有八大尸陀林。为了象征安住于轮回中利益众生，却不被轮回过患所染，有莲花鬘。为了象征十二缘起处清净之地，下方是各种基石。
English
བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ (banDzra gu ru kro Dha rA dza sa ma ya A be sha ya a A, Vajra Guru Wrathful King Samaya, enter Ah Ah) Thus, with this blessing bestowed, may all wisdom beings develop unwavering faith in you as one taste. Place the crossed vajra on the crown of the head and recite: ཏིཥྛ་བཛྲ༔ (tiShTha badzra, Remain Vajra). Then, to ascertain the lineage, cast the flower: Here reside all the deities of the mandala of the Wrathful Guru. However, their essence is one wisdom, appearing as the main deity and retinue. Although there is no good or bad in the essence, may the flower fall upon the deity with whom one has karmic connection. Thinking thus, recite the following verse and cast the flower without hesitation: ཧོཿ This flower made of precious substances, I respectfully offer to the deities of the mandala, May it fall upon the supreme lineage with which I have past karmic connections. ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ (om pra ti gri hna hUM, Om, Receive, Hum) Cast the flower. Ascertain the lineage upon which it falls and bestow a secret name accordingly, such as: Great Supreme Wrathful Force, Vajra Wrathful Force, Ratna Wrathful Force, Padma Wrathful Force, Karma Wrathful Force, and so on. Visualize the garland of flowers previously offered as a sign of empowerment, tied on the head in the manner of a crown. Recite: ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (om bo Dhi titta puShpe sa ma ya stvaM, Om, Bodhicitta, Flower, Samaya, स्वाहा) Place the crown on the head. Then, visualize removing the blindfold of ignorance along with the eye-cloth. ཧཱུྃ༔ Lama Vajra Wrathful Force, May you open the eyes of your child, Having opened them, may he see all, Endowed with the wisdom eye of Vajra. བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ (badzra tzakShuH pra be sha ya phaT, Vajra Eye, Enter, Phat) Recite this and remove the blindfold with a golden needle. Then, to show what is seen with the newly obtained wisdom eye, instruct him to look: Look upon this great mandala, Now generate great faith, Today you will attain the accomplishment of the Great Supreme Wrathful Vidyadhara. Encourage him to look. Here, the guru's form abides in the spontaneously accomplished mandala, and the mandala in front, inseparable from self-appearance, clearly appears as the mandala of Guru Vajra Wrathful Force, symbolized by this image mandala. This is also to symbolize the burning of the dualistic clinging. On the outside, there is a blazing fire of wisdom, to symbolize the non-conceptual wisdom that cannot be destroyed or obstructed by others, within which is a vajra fence. To symbolize the purification of the eight abodes of liberation, there are eight great charnel grounds. To symbolize that even while abiding in samsara, one benefits beings without being tainted by the faults of samsara, there is a garland of lotuses. To symbolize the purification of the twelve links of interdependent origination, below are various foundations of stone. --------------------------------------------------------------------------------