Tibetan
སྐུར་འཁྲུག་པའི་གཡང་ར་འདིར༔ མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁུག༔ སྟོང་གསལ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་དོན༔ གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར༔ རང་རིག་རང་གསལ་ངང་དུ་འདིར་མཇལ་བས༔ སྐྱེ་འཆི་གཞི་ལ་དག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བགྲེས་རྒུད་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་པདྨ་འོད༔ བདེ་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲུག་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་༔ རྒྱལ་བ་འདུས་པ་རིག་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿ 9-1-14b སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་ནས་ཚེ་གཏའ་བསྡམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་༔ སྲིད་ཞིའི་ཉེས་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆེ༔ གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦ་འོ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཁོར་འདས་མདངས༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ༔ སྣ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ བརྗོད་བྲལ་ཀ་ནས་དག་པར་ཚེ་སྦ་འོ༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་ཡང་གསང་ཨ་ཏིའི་རྩེར༔ རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཕུང་དཀྱིལ༔ མི་ཤིགས་མི་གཡོ་འོད་འབར་ཙིཏྟ་ཡི༔ ཀློང་དུ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྦ་འོ༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་མདའ་དར་སྣ་ལྔ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ངོ་མཚར་བའི༔ བྱིན་འོད་འབར་བའི་རྫས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་གཡུང་དྲུང་དང་༔ དཔལ་གྱི་བེ་འུ་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ཡིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གནས་ལྔར་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འབྲུ་གསུམ་འབྲུ་ལྔ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་༔ མི་འཇིགས་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་ 9-1-15a མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཨ༔ ཞེས་སོ། །རྩ་གསུམ་སྦྲགས་མའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྐབས། འདིར་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་ཡན་བྱ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན། དེ་ནས་རྩ་གསུམ་སྐོང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྐོང་གསོལ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན། ཐང་ལྷ། མཛོད་ལྔ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། དཀྱུས་ལ་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔ བྷནྡྷར་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་བསྐྱིལ༔ འབྲུ་གསུམ་ནུས་པས་བདུད་རྩི་དང་༔ རང་རང་འདོད་དགུའི་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར། ལྷར་གསལ་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་ཀློང་༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀེང་རུས་རི་རབ་སྟེང་༔ རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་བརྒྱད་བཀོད༔ གནམ་ལྕགས་མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ༔ མཐུ་ཆེན་ བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཕོ་བྲང་ཆིབས་དང་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆས་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་གནས་དང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འདིར་བྱོན་རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ 9-1-15b བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ༔ པད་ཉི་བམ་ཆེན་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་མཁྲིས་པའི་ཨརྒྷཾ་དང་༔ དགྲ་བོའི་དྲི་ཆུ་ཆུ་སེར་ཞབས་བསིལ་དང་༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ཚིལ་བསྲེགས་པའི་སྤོས༔ རྐང་མར་ཚིལ་ཆེན་ཞུ་བའི་མར་མེ་སྦར༔ བྱང་སེམས་ཀླད་པ་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ དགྲ་བོའི་ཐོད་པ་རྔ་གསང་དབྱིག་གུས་བསྣུན༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་དག་པའི་སྨན༔ རཀྟ་དུག་ལྔ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་གཏོར་ཆེན་འདིས༔ དཔག་ཡས་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ རྡོར་ཐལ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། མཐུ་ཆེན་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལང་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨི་དཾ༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲག་རཀྵ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨི་དཾ༴ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨི་དཾ༴ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐོགས་མེད་དུས་ 9-1-16a ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མར་དམ་མནོས་པའི༔ ནུས་ལྡན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་བཞི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དབྱིངས་ཆེན་པོ༔ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བདག༔ ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟན་དང་༔ མ་མོ་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱམས་བརྩེ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་མི་དམན་པས༔ གཞན་དུ་ཕྱོགས་མིན་བདག་སོགས་ཞིང་དེ་གར༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐུགས་སྲས་དྲི་མེད་ཀློང་༔ གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཟིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཀུན་ལ་ཡིད་ཕམ་ནས༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བསྒྲལ་བཞེས་མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང་༔ དཀར་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་སྒྲུབས༔ མགོན་སྐྱབས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱའོ། ། ༄། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཕག་མོ་དང་སྦྲེལ་ན་ཚོགས་ལས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྲགས་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རིག་འཛིན་ཁ་རྐྱང་ལྟར་ན་དང་པོ་ 9-1-16b ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨཱ༔ ཟག་མེད་ཀ་པཱ་ལ་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་སྟེང་ཨོཾ་ཧཱུྃ་དང་༔ ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ བཅུད་བསྡུས་མི་ཟད་ཚོགས་མཆོད་འོད་སྐུར་བསྐྱིལ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕ་མཐའ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་རྟག་པར་བགྲང་མི་ལང་༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་༔ མྱོང་རེག་བདེ་བའི་བཅུད་དེས་བདུད་བཞི་འཇོམས༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་དང་༔ རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལང་ཚོ་སྤེལ་བྱེད་པ༔ ཉི་ཟླ་འཁྲུག་པའི་ཟེར་ལས་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་བཅད་དེ་བསྟབ་པ་ནི། འོག་མིན་ཞིང་རྣམས་འོད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དགྱེས་མཆོད་ནི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ བར་པ་གནམ་ཕུད་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུའི༔ གཙོ་མཆོག་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ལ༔ ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་དགྱེས་མཆོད་འདི་ཕུལ་བས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་ 9-1-17a ངང་༔ བདག་རྒྱུད་འཇའ་སྐུར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་དག་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལིངྒ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷར་གསལ་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་བྲུབ་ཁུང་ནང་༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་བཤིག་པའི༔ མ་རུངས་ལོག་པར་བྱེད་པའི་རུ་དྲ་ཀུན༔ དམིགས་བྱ་རཱུ་པ་འདི་ཡི་སྟེང་དུ་ཁུག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་སོགས༔ རྣོ་ངར་འཛོམས་པའི་མཚོན་ཆས་གཏུབས་སོད་རྡུངས༔ ཕྱེ་མར་བཏང་ནས་རྣམ་ཤེས་སྤར་རོ་ཨ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་སྣ་ལྔ་རྩ་རྒྱུས་ཡན་ལག་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གཟུང་འཛིན་རང་དག་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྟབ་བོ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལ་སྐབས་འདིར་རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་སྦྱོར་བར་སྣང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པའི༔ སོགས་ནས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞེས་པའི་ 9-1-17b བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་དང་། །ཀརྨ་ལ་སོགས་ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞི
Chinese
ཨཱ༔ (Āḥ)啊！无漏颅器虚空界， 莲花日月垫上嗡吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् हुम्，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，吽）和， 扎（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：扎）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）放光，轮回涅槃之， 精华凝聚，无尽会供化光身。 真实陈设，意幻无边际， 金刚舌永恒数不尽。 心中所愿，成就如云涌， 品尝觉受，乐之精华摧四魔。 哈 呵 舍（藏文：ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह ह ह्रीः，梵文罗马拟音：ha ho hrīḥ，汉语字面意思：哈 呵 舍）以颜色香味和， 所触功德，增益妙龄者， 日月交融，光芒更灿烂。 嗡 阿 吽 哈 呵 舍 呸 呸（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ，梵文天城体：ओम् आः हुम् ह ह ह्रीः फट् फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ phet phet，汉语字面意思：嗡 阿 吽 哈 呵 舍 呸 呸） 念诵三遍。之后，切下第一份会供品献祭： 密严刹土皆化光身之， 诸佛总集坛城主尊胜， 持明聚会，上师之喜供， 于轮涅法界，供养忏悔诸罪业。 中间供品天供： 十方三世安住之诸佛和， 本尊四续六续九乘之， 主尊持明颅鬘五部尊， 以此无漏会供作喜供， 祈愿自生俱生之光明， 令我相续成熟虹光身。 赐予不退转之诸成就， 祈愿清净不清净之轮回。 第三诛杀供养：将替身放入会供品上， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！观想本尊前，埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字生出孔洞内， 真实或意幻，毁坏诸佛之， 不驯顺，行邪法之罗睺等， 所有对境，融入此替身。 铁钩、索、铁链、铃等， 以锋利圆满之兵器，斩杀击打。 磨成粉末，转移诸意识啊！ 化为无漏甘露之血肉骨， 五根五大，脉络肢体等， 上师本尊空行护法众， 以及誓盟海众之口中，卡让 卡嘿（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文罗马拟音：kharaṃ khāhi，汉语字面意思：吃吧！吃吧！） 从无明错觉，能取所取中自净， 祈愿指示自性本觉之体性。 如是献祭。仪轨广大时，此处可加入持明上师聚会之圆满忏悔文。简略时，此处念诵： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从‘无作离戏之实相显现’开始，至‘以诛法猛咒，圆满本尊之意愿’之间， 以及，嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）。圆满三世诸佛之身语意功德。 圆满颅鬘五部上师之意愿。 圆满佛部、金刚部、宝生部、莲花部和， 羯磨部等长寿天女之意愿。 圆满具足慈悲喜舍之， 智慧亥母五部之意愿。 息……
English
Āḥ! In the expanse of the stainless skull, the realm of space, Upon the lotus, sun, and moon cushions, Oṃ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् हुम्, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ, Literal Meaning: Om, Hum) and, Trāṃ Hrīḥ Āḥ (Tibetan: ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: त्राम् ह्रीः आः, Sanskrit Romanization: trāṃ hrīḥ āḥ, Literal Meaning: Tram Hrih Ah) radiate light, gathering the essence of saṃsāra and nirvāṇa, Transforming into an inexhaustible feast offering, a body of light. The actual offerings, and the limitless emanations of the mind, The vajra tongue can never fully enumerate. Whatever is desired in the mind, accomplishments emanate like clouds, The essence of experiencing bliss destroys the four māras. Ha Ho Hrīḥ (Tibetan: ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह ह ह्रीः, Sanskrit Romanization: ha ho hrīḥ, Literal Meaning: Ha Ho Hrih) with color, scent, and taste, and, The qualities of touch, enhancing youthfulness, Clear radiance from the rays of the union of sun and moon. Oṃ Āḥ Hūṃ Ha Ho Hrīḥ Pheṃ Pheṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཕེཾ་ཕེཾ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुम् ह ह ह्रीः फट् फट्, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ phet phet, Literal Meaning: Om Ah Hum Ha Ho Hrih Phet Phet) Recite three times. Then, cut the first portion of the feast offering and offer it: The fields of Akanishta (highest pure land) are clear as bodies of light, Supreme among the mandalas of all the victorious ones, The feast offering that pleases the gathering of vidyādharas (knowledge holders), the gurus, I offer to the wheel of directions, confessing all faults. The middle offering, the sky offering: To the victorious ones residing in the ten directions and three times, And the yidams (tutelary deities), the four tantras, six tantras, and nine vehicles, The supreme vidyādharas of the five skull-garland families, By offering this stainless feast of delight, In the spontaneously accomplished clear light of primordial purity, Bless my lineage to ripen into a rainbow body. Grant the accomplishments of non-returning. I pray that you empty the impure saṃsāra. The third, the torma (sacrificial cake) offering: Place the liṅga (symbolic representation) on top of the feast substances, and: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुम्, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) Visualize the deity in front, from the E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Meaning: E) arises a hole, Those who actually or mentally destroy the teachings of the victorious ones, All the unruly, those who act perversely, the Rāhu (a demon who causes eclipses), Gather upon this object of focus, this rūpa (form). Hooks, snares, iron chains, bells, etc., Cut, slay, and strike with weapons that are sharp and complete. Grind them into powder, transfer their consciousnesses! Ah! The flesh, blood, and bones that have become stainless nectar, The five senses, the five elements, the veins, limbs, and all parts, To the mouths of the gurus, yidams, ḍākinīs (female embodiment of enlightenment), dharma protectors, and, The ocean of oath-bound ones, kha raṃ khā hi! (Tibetan: ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Romanization: kharaṃ khāhi, Literal Meaning: Eat! Eat!) From the ignorance and delusion, may the grasping and the grasped be self-purified, I pray that you show the essence of self-awareness, the nature of jñāna (wisdom). Thus, offer. In an extensive ritual, it seems appropriate to combine the fulfillment and confession of the gathering of vidyādhara gurus here. In a concise version, here, Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुम्, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) From 'The unmade, free from elaboration, the nature of reality is manifest' to 'Fulfill the samaya (sacred bond) of the deities with wrathful mantras,' And, Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुम्, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Meaning: Om Ah Hum). Fulfill the body, speech, mind, and qualities of the victorious ones of the three times. Fulfill the samaya of the five families of skull-garland gurus. Fulfill the samaya of the longevity goddesses, such as Buddha, Vajra, Ratna, Padma, and, Karma. Fulfill the samaya of the five families of Yeshe Phagmo (wisdom sow), who possess loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Pacifying… --------------------------------------------------------------------------------