Tibetan
་ས་གནོན་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དབུས༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་བྲལ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ རང་རིག་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གདུང་ཞིང་༔ ཡི་དམ་ 8-26-7a མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་བྲལ་སྨན་མཆོད་འབུལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་བདུད་རྩི་འབུལ༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་སྐུ་ལྔ་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་རཀྟ་མཆོད༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྩིས་ཟིན་མཆོད༔ མཆོད་མེད་རྨད་བྱུང་འཕྲུལ་པས་མཆོད༔ གྲོལ་མེད་ངོ་མཚར་གཟུང་འཛིན་གྲོལ༔ ཁོག་མེད་རྒྱུ་དྲུག་མངལ་སྒོ་ཁོགས༔ གཏོར་གཞོང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དཔལ་གཏོར་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་རྩལ་རྗེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཉམས་རྟོགས་འོད་གསལ་སྨན་རཀ་བྲན༔ ཡེ་གྲོལ་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་ཀློང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཡེ་ནས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ 8-26-7b རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མ་རིག་མཐའ་འཁོར་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ རྣམ་རྟོག་འཛིན་བཅིང་ཕྱོགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་བ༔ སྐྱེ་དང་འགག་མེད་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ༔ ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བློ་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་རླབས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བ༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རང་རིག་ངོ་བོར་གནས༔ ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ ཐོགས་རྡུགས་མི་མངའ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་བཞིན༔ སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ཀློང་༔ སྤྱོད་པ
Chinese
于地基上生起虔诚之心，安座、祈请、献供：吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)，自性光明，自显任运成就之中，远离烦恼执着的莲花月轮之上，自明上师光焰顶髻力，不住于方便智慧二取，安住于伟大的游舞之中。那摩！不生不灭，无有变异，事业圆满，以自生之悲悯，救度一切有情，如意成就之雨降下，我向莲花光焰身顶礼。 供养：吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)，自生上师光焰顶髻力，以猛烈的悲悯垂念我，以及本尊、空行众眷属，献上远离一切烦恼的甘露妙药，献上法性游舞之甘露，供养五毒于法界解脱之五身，供养降伏三毒之血，供养大乐法性之究竟，以无有供养之奇妙幻化而供养，解脱无有之不可思议，解脱能取所取，无有蕴藏，六根门为母胎之蕴藏，食子盘为无生法界，庄严食子为无有穷尽之受用圆满，种种自性本然之化身，散布觉受光明之甘露，原始解脱上师光焰顶髻力，献上显现自解脱之伟大供养，祈请于平等一味之中享用，于能供所供二取皆无之大解脱界中安住。 真实义之赞颂：吽 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍)，自性清净广大法界之中，光明任运成就，非造作之身，明点唯一，自生真实义之本尊，我向上师法身顶礼赞颂。轮回涅槃平等，自性法身，自生光明，显现圆满报身，本自周遍，自明菩提心，我向圆满报身顶礼赞颂。三世诸佛之自性，一切有情之怙主，唯一之亲友，引导脱离无明边际之解脱道，我向上师化身顶礼赞颂。无有勤作，超越心识，大圆满之中，远离分别念执着，以及一切偏执，不生不灭，分别念于自性解脱，见地究竟之光焰顶髻力，我向超越心识之功德圆满顶礼赞颂。远离烦恼波涛，禅定不动摇，无有对境，离戏论，安住于自明自性之中，禅定究竟之光焰顶髻力，我向不变金刚身顶礼赞颂。远离一切贪执，显现世间于法身之中，无有阻碍，如金刚石一般，远离取舍，法身游舞之界，行持。
English
Generating devotion on the ground, seating, requesting, and offering: Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍), In the center of self-nature, clear light, self-appearing spontaneously accomplished, above the lotus moon free from afflictive emotions and grasping, the self-aware Lama, radiant with the power of the Skull Garland, not abiding in the duality of method and wisdom, dwells in great play. Namo! Without birth, death, or change, the activity is complete, with self-born compassion, liberating all beings, the rain of wish-fulfilling accomplishments descends, I prostrate to the radiant body of Padma. Offering: Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍), Self-born Lama, radiant with the power of the Skull Garland, with intense longing, have compassion for me, and the retinue of Yidam and Ḍākinīs, offer the nectar of medicine free from all afflictions, offer the nectar of Dharmatā's play, offer the five bodies that liberate the five poisons into the sphere, offer the rakta that subdues the three poisons, offer the ultimate bliss of Dharmatā, offer with the miraculous transformation of no offering, liberate the inconceivable from grasping, the six sense gates are the womb of the matrix, the torma plate is the unborn Dharmadhātu, the glorious torma is the inexhaustible enjoyment, the various self-manifestations are the naked Nirmāṇakāya, scatter the experience of clear light medicine rakta, primordially liberated Lama, radiant with the power of the Skull Garland, offer the great offering of self-liberation of appearances, please partake in the state of equality and one taste, abide in the great liberation where the object of offering and the offerer are non-dual. The praise of the true meaning: Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍), In the state of the great Dharmadhātu, naturally pure, the spontaneously accomplished body of clear light, not made, the single bindu, the self-born deity of true meaning, I prostrate and praise the Lama Dharmakāya. Saṃsāra and Nirvāṇa are equal, the Svabhāvikakāya, self-born clear light, arising as the Sambhogakāya, primordially all-pervading, self-aware Bodhicitta, I prostrate and praise the Sambhogakāya. The essence of all Buddhas of the three times, the protector of all beings, the only friend, guiding the path of liberation from the edge of ignorance, I prostrate and praise the Lama Nirmāṇakāya. Without effort, beyond mind, in the state of Mahā Ati, free from conceptual clinging and all biases, without birth or death, conceptual thoughts liberate in their own place, the ultimate view, radiant with the power of the Skull Garland, I prostrate and praise the perfection beyond mind. Undisturbed by the waves of afflictions, the samādhi is unwavering, without object, free from elaboration, abiding in the self-aware essence, the ultimate samādhi, radiant with the power of the Skull Garland, I prostrate and praise the immutable Vajra body. Free from all attachment, the appearance of existence in the Dharmakāya, without obstruction, like a diamond, free from rejection and acceptance, the realm of Dharmakāya's play, conduct. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་རིག་ཀ་དག་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་འཁྱམས༔ རང་རིག་ངོ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བྲལ་བ༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མཐོང་༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ 8-26-8a ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལས་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ ཚངས་དབྱངས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ལྟར་སྙན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དད་པ་རབ་བརྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས་གཅིག་པུ༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་ཚབ་པ༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྐུལ་བའི་དཔལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་ཁོང་སེང་དབུས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་མཐར༔ གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལེ་འཁོར་བ་ཡི༔ རང་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་སྣང་སྲིད་ 8-26-8b གང་བ་ཏ་ལ་ལ༔ གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་རང་ཐིམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ༔ བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལ་འབད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ བླ་མ་རང་གི་སྙིང་གར་བཞུགས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གོང་དང་མཚུངས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བསམ༔ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་ཉིད་གར་འདུག་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་རུ་གསལ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་འབར་གསུང་༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་སྐུ་ཡིས་གང་༔ བསྡུས་པས་རང་བྱུང་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ མ་གསལ་བར་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང་༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་
Chinese
顶髻光焰圆满莲师我顶礼赞叹！ 于无畏金刚身前我顶礼赞叹！ 本觉即是原始觉醒之体性， 因无明力故于轮回中无尽漂泊。 一旦了知本觉即能脱离一切错谬， 如点金术般亲见智慧之自显。 果位圆满光焰莲师我顶礼赞叹！ 于普贤法身前我顶礼赞叹！ 吽 舍 (Hūṃ Hrīḥ) 较之亿万旭日之光芒更为炽盛， 其音美妙如梵音迦陵频伽之鸣啭。 如意宝珠般能满一切所愿， 大悲无有偏颇乃众生之怙主。 刹那忆念即如雨降般赐予所需， 事业无碍化现种种神变。 坚定信仰者能获殊胜成就， 五身任运成就光焰莲师我顶礼赞叹！ 于不朽金刚身前我顶礼赞叹！ 乃过去诸佛之独子， 乃现在诸佛之传承者， 乃未来诸佛之策励之光辉。 功德圆满之珍贵上师， 于莲花生光焰身前我顶礼赞叹！ 观想自身为莲花生光焰，于头顶上方， 于虹光交织之虚空中， 观想上师普贤父母。 于自身心间，于白莲花月轮之上， 于金刚杵中央空心中， 自心本性，白色明亮“吽”字 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 其外围绕着咒语心要之光芒。 从自身及上师心间， 无量光芒照耀十方诸佛之身。 十方诸佛及持明者之海会， 其加持光芒充满显有， 声音震响，自然消融，一切罪障悉皆清净。 观想已获得身语意之所有成就。 精勤于此修持次第。 嗡 嘛哈 咕噜 萨瓦 悉地 吽 (Oṃ Mahā Guru Sarva Siddhi Hūṃ) 此后为修持次第： 观想自身为三世诸佛之总集， 明观大 गुरु (梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师)于自身心间。 上师心间之咒鬘如前。 十方诸佛之身语意及加持融入自身， 观想已获得不死持明之果位。 于平时，亦观想自身所处之地为莲花光世界， 一切显现皆为莲花生光焰之身， 一切声响皆为莲花生光焰之语， 一切念头皆为乐空智慧之自性。 扩展时，显有充满虹光身， 收摄时，融入自生心性之明点中。 于未明晰前，反复生起并观修。 于未成就前，纵舍性命亦不放弃。 于一切时处，
English
I prostrate and praise Thötreng Tsal, blazing with perfect light! I prostrate before the fearless Vajra body! The original awareness is the nature of primordial enlightenment, Due to the power of ignorance, wandering endlessly in samsara. Once the original awareness is recognized, all delusions are separated, Like the philosopher's stone, the self-display of wisdom is seen. I prostrate and praise Thötreng Tsal, blazing with perfect light! I prostrate and praise the Dharmakaya of Kuntuzangpo (Samantabhadra)! Hūṃ Hrīḥ More glorious than the light of a billion suns, Its sound is as sweet as the Brahma-voiced Kalaviṅka's song. Like a wish-fulfilling jewel, it grants all desires, Great compassion is impartial, the protector of all beings. A moment's remembrance showers down what is needed like rain, Unobstructed activity manifests various transformations. Those with steadfast faith attain supreme accomplishment, I prostrate and praise Thötreng Tsal, blazing with perfect light, spontaneously accomplished in the five bodies! I prostrate before the immortal Vajra body! The only son of all Buddhas of the past, The successor of all Buddhas of the present, The glory that inspires all Buddhas of the future. The precious Lama, spontaneously accomplished in qualities, I prostrate and praise the body of Padma Öbar (Padmasambhava), blazing with light! Visualize yourself as Padma Öbar, blazing with light, on the crown of your head, In the midst of the swirling rainbow light, Visualize Lama Kuntuzangpo (Samantabhadra) and Yum (consort). In your own heart, on a white lotus moon disc, In the empty center of a golden Vajra, The essence of your own awareness, a white and clear syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Surrounded by the light rays of the secret mantra's essence. From the hearts of yourself and the Lama, Immeasurable light rays shine upon the bodies of all the Victorious Ones. The ocean of Victorious Ones and Vidyadharas (knowledge holders) of all directions and times, Their blessings and light rays fill all phenomena, The sound resounds, naturally dissolving, all sins and obscurations are purified. Contemplate that you have gathered all the accomplishments of body, speech, and mind. Strive in this stage of approach. Oṃ Mahā Guru Sarva Siddhi Hūṃ Then comes the stage of accomplishment: Visualize yourself as the embodiment of all Buddhas of the three times, Visualize the clear Mahā Guru in your own heart. The mantra garland in the Lama's heart is the same as before. The body, speech, mind, and blessings of the Victorious Ones of all directions and times are gathered into yourself, Contemplate that you have attained the deathless Vidyadhara of life. In the meantime, also visualize the place where you are as the realm of Padma Ö (Padmasambhava)'s light, All forms appear as the body of Padma Öbar, blazing with light, All sounds are the speech of Padma Öbar, blazing with light, All thoughts are in the nature of bliss-emptiness wisdom. When expanded, phenomena are filled with the rainbow light body, When contracted, it dissolves into the bindu (essence) in the center of the self-born heart. Until it is clear, repeatedly generate and meditate. Until it is accomplished, do not give up even for the sake of your life. At all times and places, --------------------------------------------------------------------------------