Tibetan
དྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྐུ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱ༔ གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་༔ གཡོན་དུ་བྷནྡྷ་ཆང་གིས་བཀང་བ་དང་༔ མདུན་དུ་སྨན་རཀ་སོགས་བག་དྲོ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ ག་ཎའི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ཚད་རྔ་དུང་ཌཱ་དྲིལ་ཐོད་རྔ་གླིང་བུ་རྣམ་ལྔ༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་གསུར་ཆེན་དུད་སྤྲིན་བཏང་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གདུང་བ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྐྱབས་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་གསོལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རང་རྒྱུད་བསྲེ༔ ལམ་ནོར་འཁོར་བའི་འཚེ་བ་སྐྱོབ༔ ྈྈྈྈྈ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བའི་མིང་མི་འདུག༔ འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན༔ འཇིགས་རུང་མཐའ་མེད་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ་མ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་༔ ཐབས་མི་མཁས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམས༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད་པར་བྱ༔ 8-26-3a བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་བོན་ཐེབ་པར་ངེས༔ ྈྈྈྈྈ བཤགས་བྱང་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གདོད་མའི་དུས་ནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡང་༔ གློ་བུར་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་མ་གསལ༔ ལེ་ལོ་གཉིད་རྨུགས་གཡེང་བའི་ལས་མནར་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་མ་ཟིན༔ བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་ལོག་སྤྱོད་ཅི་བྱས་རྣམས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ མི་བཟོད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སླན་ཆད་མི་བགྱིད་སྒོ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྡམ༔ དེ་ལྟར་བཤགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་སོར་ཆུད་ནས་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་མ་རིག་འཁོར་བའི་འདྲེ་བོ་ཆེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ལྷ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་གསལ་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འགག་མེད་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཤིས་ལུགས་ལ༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ 8-26-3b འབྱུང་བ་ཁམས་མེད་གནས་སུ་དེངས༔ གནས་མེད་ཡུལ་མེད་ངང་དུ་མུ༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་གནས་དེར་དེང
Chinese
དྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (藏文种子字，梵文天城体：द्धि फल हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：ddhi pha la hūṃ hrīḥ，无字面意思) 然后，观想本尊，生起智慧并融入。 右边供奉上师的朵玛（藏语：གཏོར་མ་，一种供品），如燃烧的珍宝；左边供奉装满酒的颅器（梵语：Bhanda）；前方陈设曼扎（梵语：Mandala）等，以温暖庄严的方式摆设。 准备盛大的会供，包括各种乐器，如鼓、海螺、手鼓、铃、颅骨鼓和五种长笛。 焚烧各种香，升起浓厚的烟云，以身、语、意强烈的虔诚和渴望，一心皈依： 那摩！至尊上师，是诸佛之主；是皈依境三宝的自性；我等众生从今时起，直至证得菩提果，都将皈依。 从心底和骨髓深处祈请皈依，将三宝与自心融合；救护我们脱离歧途和轮回的伤害。 三界六道一切众生，除了痛苦，没有安乐可言；这些众生从无始以来就是我的父母；我将救度这些可怖无边的众生；以无法忍受的大悲心，我如此说道： 唉！三界六道轮回的众生，为了追求安乐，却沉溺于痛苦的泥潭；对于这些不善巧的众生，我将引导他们走向菩提之路； 以无伪的慈悲心念诵，必定能播下圆满佛陀的种子。 忏悔文如下： ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (藏文种子字，梵文天城体： हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，无字面意思) 自性清净的本尊坛城，请垂听！ 从原始以来，自心即是法身，但因突如其来的影响，未能证悟；仅仅以世俗的观点，违犯了誓言；修持时间短，本尊观想不清晰；懒惰、昏睡、散乱等业力的折磨；未能取悦上师和持明者；违背教言、破坏誓言、邪淫等行为；在上师和持明传承的面前；以无法忍受的懊悔之心，我忏悔一切；今后我将守护身语意三门；如此忏悔，所有罪障都将清净，如无云晴空中升起的太阳般，完全清净。 然后，对无明轮回的魔鬼下达命令： ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (藏文种子字，梵文天城体： हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，无字面意思) 我是本自俱生的本尊；从无生之处显现的奇迹；从诞生之初就安住于无生之界；自性明觉，离戏论的法身；自显光明，任运成就的报身；无碍显现，随缘化现的化身；在二元对立中，自性解脱的本性中；所有执着二元对立的邪魔鬼怪； 离开元素和界限，前往无处可去的地方；在无处可去、无处可住的状态中消失；在无来无去的境界中安住。
English
དྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari:द्धि फल हूँ ह्रीः, Sanskrit Romanization: ddhi pha la hūṃ hrīḥ, no literal meaning) Then, visualize the deity, generate wisdom and merge it. On the right, offer the Guru's Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering), like a burning jewel; on the left, offer a skull cup (Sanskrit: Bhanda) filled with alcohol; in front, arrange the Mandala (Sanskrit: Mandala) and other offerings in a warm and dignified manner. Prepare a grand Ganachakra (feast), including various musical instruments such as drums, conch shells, hand drums, bells, skull drums, and five kinds of flutes. Burn various incenses, raising thick clouds of smoke, and with intense devotion and longing of body, speech, and mind, take refuge wholeheartedly: Namo! Supreme Guru, Lord of all Buddhas; is the essence of the Three Jewels of Refuge; from this time onwards, until I attain enlightenment, I and all beings will take refuge. From the depths of my heart and bones, I pray for refuge, merging the Three Jewels with my own mind; protect us from the harm of wrong paths and Samsara. All sentient beings in the three realms and six realms, except for suffering, there is no happiness to speak of; these beings have been my parents since beginningless time; I will liberate these terrifying and boundless beings; with unbearable great compassion, I speak thus: Alas! Sentient beings in the three realms and six realms of Samsara, seeking happiness, are drowning in the mud of suffering; for these unskilled beings, I will guide them onto the path of enlightenment; By reciting with unfeigned compassion, one will surely sow the seeds of perfect Buddhahood. The confession is as follows: ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: हूँ ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, no literal meaning) Self-aware, pure deity assembly, please listen! From the beginning, my own mind is the Dharmakaya, but due to sudden influences, I have not realized it; merely with worldly views, I have broken vows; the practice is short, the deity visualization is unclear; laziness, drowsiness, the torment of distracting karma, etc.; I have not pleased the Gurus and Vidyadharas; violating the teachings, breaking vows, engaging in misconduct, etc.; in front of the lineage of Gurus and Vidyadharas; with unbearable remorse, I confess everything; from now on, I will guard the three doors of body, speech, and mind; by confessing in this way, all sins and obscurations will be purified, like the sun rising in a cloudless sky, completely pure. Then, issue a command to the demon of ignorance and Samsara: ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (Tibetan seed syllables, Sanskrit Devanagari: हूँ ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, no literal meaning) I am the self-arisen deity from the beginning; a miracle manifested from the unborn; from the moment of birth, I abide in the unborn realm; self-aware, free from conceptual elaboration, the Dharmakaya; self-luminous, spontaneously accomplished Sambhogakaya; unceasing manifestation, the Nirmanakaya that appears according to circumstances; in the nature of self-liberation without duality; all demons and obstacles that cling to dualistic views; Leave the elements and realms, go to a place where there is nowhere to go; disappear in a state where there is nowhere to go and nowhere to stay; abide in the realm of no coming and no going. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས༔ རེ་དོགས་གཉིས་མེད་གདེངས་ཆོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འཆི་འཇིགས་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་རིག་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རང་རིག་རང་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མ་རིག་ཕྲ་རགས་ང་བདག་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་དྲན་བྱུར་འདྲེ་དྲུང་ཕྱུངས་ནས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་བློ་འདས་ངང་ལ་བཞག༔ ྈྈྈྈ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་ཐིག་ལེ་འོད་ཁྱིམ་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ རང་དང་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ༔ ྈྈྈྈྈ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དག་པ་འོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རང་རྩལ་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་རྫས་མཆོག་རྣམས༔ དེར་འཛིན་མཚན་བཅས་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ 8-26-4a མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བར༔ རང་སྣང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཇོག༔ ྈྈྈྈྈ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རང་མདངས་དྲི་བྲལ་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་དུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཛེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉམ་ཉིད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོ་བརྒྱད་བྱིས་པའི་ཚུལ༔ གསང་སྔགས་པའི་ཆས་རྡོ་རྗེ་གསང་གོས་དར་མཐིང་ན་བཟའ་ལྷུབ༔ རབ་བྱུང་གི་ཆས་དར་ཆོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་ཆས་ཟ་འོག་བེར་ཕྱམ་ཕོད་ཁ་རླུང་གིས་གཡེངས༔ རིག་པའི་དབང་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གསང་བའི་དབང་རྫོགས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ༔ སྐུ་ལྔའི་དབང་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་དྲིལ་བུ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་ལོང་ཅོད་པན་གཡེངས༔ 8-26-4b དབུ་ལ་ལྡེམ་ཞུ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གསོལ༔ རྩེ་ལ་རྒོད་སྒྲོ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཐེག་མཆོག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྩེ་མོར་བཅིངས༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་ཀུ
Chinese
萨！无有希冀与疑虑之坚定之法！ 吽 吽 吽！ 安住于空性与觉性无二、广大遍布之境界中。 之后，进行结界： 吽 舍！ 远离生死怖畏之金刚身。 无明六道于轮回中漂泊。 自觉自悟普贤王如来。 愿无明之粗细我执断绝！ 吽 吽 吽！ 将未悟之妄念、散乱如鬼魅般驱逐。 安住于自解脱法身、超离心识之境界。 之后，降临加持： 吽 舍！ 本体为空性本初、离戏法身。 自觉上师邬金空行众。 于自性清净之坛城。 愿以多即一味之状态降临加持！ 观想本尊之身、字、明点、光蕴及法器等。 融入自身及供品之中。 安住于无分别、超离心识之大境界中。 加持供品： 吽 舍！ 于自显清净之光明宝器中。 盛满自性清净之殊胜供品。 净除执着、有相之过患。 加持为无尽庄严之轮！ 嗡 阿 吽 藏 舍 阿！ 不执着于微细之念。 安住于自显无尽庄严之轮中。 生起坛城： 吽 舍！ 轮回涅槃、显有世间一切法。 皆摄于离能取所取之戏论境界。 于无造作、任运成就之清净法界中。 自觉自明五智光明之界。 于自性无垢白莲月垫之上。 舍！ 为以方便之神变度化六道众生。 三世诸佛之本体。 大持明者 邬金 炽燃颅鬘力（藏文：རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།）。 身色红白，容颜姣好，笑容满面，光芒四射。 安住于平等跏趺坐姿，如八岁童子。 身着密咒士之装束，金刚密衣，蓝色丝绸法裙飘逸。 身着出家众之装束，红色丝绸法衣，饰有金色花边。 身着转轮圣王之装束，锦缎披风，裙摆飞扬。 圆满智慧之权，于心间持金刚杵。 圆满秘密之权，持宝瓶、长寿瓶。 断除三毒之根，于肘弯处倚靠卡杖嘎。 圆满五身之权，头戴颅鬘，手持铃。 五智圆满，晃动饰有镜子的头饰。 头戴莲花解脱帽。 顶端饰有鹫羽、丝带之头饰飞舞。 系缚于无上阿底瑜伽之顶端。 普贤王如来、噶举传承、本尊空行母。 以及护法、守誓者等如海会众。 （藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍！） （藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！） （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿！） （藏文：ཏྲཱཾ།，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：藏！）
English
Sa! A confident Dharma without hope and doubt! Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Abide in the state of indivisible space and awareness, vast and all-pervading. Then, perform the sealing: Hūṃ Hrīḥ! The Vajra body free from the fear of birth and death. Wandering in the six realms of ignorance in samsara. Self-aware, self-realized Samantabhadra. May the subtle and coarse ego of ignorance be severed! Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Expel the uncomprehended wandering thoughts like demons. Rest in the self-liberated Dharmakaya, beyond the mind. Then, bestow blessings: Hūṃ Hrīḥ! Essence is primordial purity, the Dharmakaya free from elaboration. Self-aware Lama Orgyen and the assembly of Dakinis. In this pure mandala, the natural abode. Bestow blessings in the state of many as one! Visualize the body, syllables, bindus, light spheres, and types of hand implements of the deity. Absorbing into oneself and the substances for accomplishment. Rest in the great state of non-conceptual, beyond-mind. Blessing the offering substances: Hūṃ Hrīḥ! In the self-appearing pure vessel of light. The supreme substances of offering, pure in their own expression. Purifying all faults of grasping and conceptualization. Bless as an inexhaustible wheel of adornment! Oṃ Āḥ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ! Without even the slightest trace of grasping. Rest in the great wheel of self-appearing, inexhaustible adornments. Generating the celestial palace and deities: Hūṃ Hrīḥ! All phenomena, encompassing samsara and nirvana, existence and non-existence. Are gathered in a state free from the duality of object and subject. In the unmade, spontaneously accomplished, utterly pure state. The realm of self-aware, self-illuminating five wisdom lights. Upon a stainless white lotus and moon cushion. Hrīḥ! For the sake of guiding the six realms through skillful means. The essence of all Buddhas of the three times. Great Vidyadhara, Ödbar Tötreng Tsal (Tibetan: རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།). Body color white and red, beautiful smile, radiating light. Seated in equal posture, like an eight-year-old child. Wearing the attire of a secret mantra practitioner, Vajra secret robes, flowing blue silk garments. Wearing the attire of a renunciate, red Dharma robes with golden borders. Wearing the attire of a Chakravartin, brocade cloak, skirt fluttering in the wind. Perfected in the power of awareness, holding a Vajra at the heart. Perfected in the power of secrecy, holding a vase and a longevity vase. Cutting the root of the three poisons, leaning a khatvanga against the elbow. Perfected in the power of the five kayas, wearing a skull garland and holding a bell. Adorned with a headdress of mirrors embodying the five wisdoms. Wearing a lotus liberation hat on the head. Adorned with a headdress of eagle feathers and silk ribbons fluttering at the top. Bound at the pinnacle of the supreme Atiyoga. Samantabhadra, the Kagyu lineage, Yidams, Dakinis. And the ocean of protectors and oath-bound ones. (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ!) (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ!) (Tibetan: ཨོཾ།, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ!) (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Āḥ!) (Tibetan: ཏྲཱཾ།, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal meaning: Trāṃ!) --------------------------------------------------------------------------------