Tibetan
ས་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་གོང་ལྟར་བསྐྱར་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཐུན་མཐར། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་ཁར་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཚར། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དགེ་ 8-22-18b སྦྱོར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། མགྱོགས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་གཞན་ལས་འདི་ཅུང་ཟད་གཉུག་བསྲིངས་ཏེ་བྱ། ཁྲིད་ཐུན་འཛིན་པའི་ཐུན་འགོ་ཀུན་ཏུ་ཅི་ལྕོགས་རེ་མ་ཆད་པར་བྱེད། འདི་སྐབས་སུ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་སློབ་མས་བསྟེན་ཚུལ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་མོས་གུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དགོས་ཚུལ་རྣམས་སློབ་མས་སྔར་མ་ཐོས་ཤིང་མི་ཤེས་ན་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཤད་པར་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཁྲིད་ལས། རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་མི་ལུས་གཙང་མ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་བསྐུལ་ཏེ་གདོད་བྱ་དང་ལོང་ཡོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས༔ གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གོ་བས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་འཕྲིག་ཚུད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་ལ་བསླབ༔ སྨོན་འཇུག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཚན་ལྡན་ 8-22-19a ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་བཀའ་སྒྲུབ༔ ཅེས་པས་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་བཞིན་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་འགྲེལ་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྐང་སྡོམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ཁྲིད་དང་བསྟུན་ན། དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཀའ་འགྲེལ་དང་རྣམ་ཐར་ནས་བཤད། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཞུས་ལན་ནས་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྒྱབ་ཆོས་ས ུ་པདྨ་ཐང་ཡིག་དང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཤད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སེམས། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ནས་བཤད། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྟགས་ཐོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སྔོན་འགྲོའི་ས་བཅད་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་བཞིན། དེའི་ངག་འདོན། སྐྱབས་སེམས། ཡན་ལག་བདུན་པ། རྡོར་སེམས། མཎྜལ་གྱི་གོ་རིམ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབུར་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་འགྲེལ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་ 8-22-19b གསང་གསུམ། སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་བཟུང་དམ་བཅའ་ཚུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་ཡིག་བརྒྱ་སྒོམ་བཟླས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྣམ་གཞག་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་ལུང་འདྲེན་བཅས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། མདོ་དོན་ཉང་བན་གྱི་ཞུས་ལན་དུ། གུ་རུའི་ཞལ་ལུང་ལྷུག་པར་བསྩལ་བ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་སྒོམ་རིམ་གནད་རགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་བབ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཡང་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དང་འགྲུས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཡང་འགྲེལ་ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པ་ལས། སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པར། མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གང་དང་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་རབ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཕྱག་འབུམ་སྡེ། ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་སྡེ། མཎྜལ་འབུམ་སྡེ། གསོལ་འདེབས་འབུམ་སྡེ་ལ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ན། དངོས་གཞི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྟགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པ་དང་། 8-22-20a སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་ནུས་སོ། །དེ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལུང་། བདག་འཇའ་ཚོན་པས་ཉམས་མྱོང་ངེས་པ་ཅན་དུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཇི་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པ་གལ་ཆེ་ལ། ལར་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཤིག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། སྔོན་འགྲོ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གདམས་ངག་སྙིང་པོའི་དོན། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་གང་། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །འདིས་ཀྱང་ཐར་འདོད་གསོས་སུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་མི་རྟག་འཇིག །སྐྱོ་བས་བསམ་བཞིན་དགེ་སྡིག
Chinese
如邬金莲花生大士的《莲花生大师传》和持明传承的传记等，都各自根据具体情况进行阐述。共同不共的前行包括皈依发心、百字明、曼荼罗、上师瑜伽等，这些都从玛哈瑜伽的生起次第中进行阐述。如前所述，所有前行都应达到证相。正如以上清晰地划分了前行的章节。其念诵内容包括：皈依发心、七支供、金刚萨埵、曼荼罗的顺序，以及三种瑜伽的修法开头部分。在经部的教令和解释中，如须弥山王般稳固的皈依，包括外、内、密三种皈依。发愿和入行两种菩提心，以及胜义菩提心。此外，还有外、内、密的律仪受持和誓言。七支供、曼荼罗、百字明、观修念诵、回向发愿的方式，以及观修上师的利益等，都引用经续教证进行了详细阐述。在《多顿娘本请问》中，莲师的口诀被流畅地赐予等等，这些都被金刚语完美地记录下来。这里将这些内容的要点和粗略的修持次第进行总结阐述。对于其他根器不同的所化众生，也应理解和领悟到可以变化出多种不同的观修方式。此外，这些前行修持，以身语意三门精进修持善法非常重要。在《又解》第四品的阐述中说：无论进入外、内、密的修持，总之，无论是生起次第还是圆满次第，最好先进行前行修持。包括皈依、发菩提心、十万大礼拜、十万遍百字明、十万遍曼荼罗、十万遍祈请文等等。如果事先完成这些前行，那么正行修持就能顺利进行，不会有任何障碍，并且能迅速出现证相，并且能够如修法中所说的那样产生结果。这是莲花生大士的口诀，我彩虹身对此有确定的体验。如是按照教言如法实修非常重要。总的来说，如果相续中没有生起前行修法的少许功德，那么正行修法的功德也不会在相续中生起。因此，努力修持前行非常重要。在此说道：莲师意修心髓法的要义，上师的教言已清晰地阐明。对前行次第的圆满阐述，难道不会成为解脱者的资粮吗？想要度过痛苦大海的人们的船只，难以获得的暇满人身迅速坏灭无常，以厌离心认真思考善恶。
English
Like the 'Padma Thang Yig' (Biography of Padmasambhava) of Orgyen Padmasambhava and the biographies of the Vidyadhara lineage, each is explained according to the specific circumstances. The common and uncommon preliminaries include refuge and bodhicitta, Vajrasattva mantra recitation, mandala offering, and Guru Yoga, which are all explained from the generation stage of Mahayoga. As mentioned above, all preliminaries should reach signs of accomplishment. Just as the chapters of the preliminaries are clearly divided above, the order of their recitation includes: refuge and bodhicitta, the seven-branch prayer, Vajrasattva, and mandala, as well as the beginning part of the sadhana of the three yogas. In the teachings and explanations of the tantras, the refuge, as stable as Mount Meru, includes the outer, inner, and secret refuges. The bodhicitta of aspiration and application, as well as the ultimate bodhicitta. In addition, there are the vows and commitments of the outer, inner, and secret precepts. The methods of the seven-branch prayer, mandala offering, Vajrasattva mantra recitation, meditation, dedication, and aspiration, as well as the benefits of meditating on the Guru, are all explained in detail with quotations from sutras and tantras. In the 'Questions of Nyangben,' the oral instructions of Guru Rinpoche were fluently bestowed, and these were perfectly recorded in Vajra speech. Here, the key points and rough stages of practice of these contents are summarized and explained. For other disciples with different capacities, it should also be understood and realized that various different methods of visualization can be transformed. In addition, it is very important to diligently practice these preliminary practices with the three doors of body, speech, and mind. In the explanation of the fourth chapter of 'Another Explanation,' it says: Whether entering outer, inner, or secret practice, in short, whether it is the generation stage or the completion stage, it is best to first perform the preliminary practices. These include taking refuge, generating bodhicitta, one hundred thousand prostrations, one hundred thousand Vajrasattva mantra recitations, one hundred thousand mandala offerings, one hundred thousand supplications, and so on. If these preliminaries are completed in advance, then the main practice can proceed smoothly without any obstacles, and signs will appear quickly, and results can be produced as stated in the sadhana. This is the oral instruction of Padmasambhava, and I, Rainbow Body, have a definite experience of it. It is very important to put it into practice as instructed. In general, if a fraction of the qualities of the preliminary practices has not arisen in the mind stream, then the qualities of the main practice will not arise in the mind stream. Therefore, it is very important to diligently practice the preliminaries. Here it is said: The essence of the Guru's mind practice, the heart essence instructions, the Guru's words have clearly elucidated. The well-explained words of the preliminary stages, will they not become the nourishment for those who desire liberation? The ship for those who wish to cross the ocean of suffering, the precious human body that is difficult to obtain is quickly decaying and impermanent, contemplating virtue and non-virtue with renunciation. --------------------------------------------------------------------------------