Tibetan
ར་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ནོད་འཚལ་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བླ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ༔ བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་གསོལ། ཡེ་ཤེས་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རུ༔ བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཞལ་མཇལ་གསུང་ཉན་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ བླ་མས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རང་གི་སེམས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་སུ་ཞལ་མ་མཇལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་དུག་ལྔའི་ཐེམ་བསལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཞེས་སོགས་ 7-15-11b ལས་བྱང་དངོས་གཞིའི་ས་བཅད་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧོ༔ བླ་མ་མཚན་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་མཎྜལ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ལྷ་དེས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདག་འབུལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སམ་ཕྱག་མཚན་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་རིགས་ངེས་པར་བྱ། དབང་ཆོག་ལས་འདིར་སྲུང་སྐུད་འཆིང་བར་གསུངས་ཀྱང་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་སོང་ན་སྐབས་འདིར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། དེའང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གིང་ཕོ་དང་། བུད་ 7-15-12a མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གིང་མོ་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ་རེར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རང་གི་བླ་མ་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པ། ཕོ་བྲང་གི་ དབུས་ན་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་ལ་དྷཱ་ཀི་གིང་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། དེ་དག་ཀྱང་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པ་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་གསལ་ཐོབ་ལ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ཅིག །ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་རྟེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 7-15-12b སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་འོག་གི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་དང་། བར་གྱི་ཕན་ཡོན་ཚིག་རྐང་རེ་རེ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མས་ཚར་རེ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་ས་ནོན་གང་བསམ་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཙ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིངྷ་གྷཎྜྷེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་འམ༔ དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཐོག་ལྟར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བློ་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སཱུཪྻ་སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་ངེས་པར་ཆོས་ལ་འཁོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བདུད་བཞི་ཕམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གང་ལྟར་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་རཾ་གྷ་ན་གྷཱུ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེས་ནི་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་སྒྲོལ༔ ཅེས་པས་མཚོན་སྔགས་འདི་དག་བཟླས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། ། ༈ དབང་དངོས། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ 7-15-13a ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ། དེའི་སྟེང་ན་བླ་མ་
Chinese
中央是上师托创匝（Totrengtsal，颅鬘力）安住，他是圆满逝者（Sugata）的化身，如同众神聚集的坛城，周围环绕着勇父（Daka）和空行母（Ging）。他们并非由物质构成，而是清晰而无自性，显现却非真实存在。在这样的明晰中，生起强烈的虔诚和渴望，甚至流下眼泪，全心全意地祈祷： ‘杰杰，珍贵的上师！ 您是所有佛陀的化身！ 您是所有众生唯一的怙主！ 请以慈悲垂怜我这无依无靠之人！ 上师，伟大的金刚萨埵（Vajrasattva）！ 您是我唯一仰赖的依靠！ 我别无他求！ 请将我从痛苦的泥潭中救拔出来！ 尊贵的托创匝上师！ 我将自己献给您作奴仆！ 您知晓我的苦乐， 请赐予我无上的成就！ 上师，请行佛陀的事业！ 请赐予我灌顶和加持！ 愿我能成为 引导无边众生的上师！’ 嗡（Oṃ，种子字，身），阿（Āḥ，种子字，语），吽（Hūṃ，种子字，意），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），贝玛（Padma，莲花），托创匝（Thotrengtsal，颅鬘力），萨玛雅（Samaya，誓言），匝（Jaḥ，迎请），哈日尼萨（Harinisa，勾召），啥（Hrīḥ，种子字，大悲），玛Ra匝（Maratza，降伏），舍雅（Shriya，光辉），班杂（Vajra，金刚），阿玉（Āyuḥ，寿命），悉地（Siddhi，成就），吽（Hūṃ，种子字，意）！ 念诵这些咒语三次。 念诵以上内容后，念诵以下咒语各三次，上师念诵中间的利益偈颂一次： 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），贝玛（Padma，莲花），嘉纳（Jñāna，智慧），悉地（Siddhi，成就），吽（Hūṃ，种子字，意）！ 上师的加持能成就一切所愿！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），贝玛（Padma，莲花），桑巴瓦（Saṃbhava，生），吽（Hūṃ，种子字，意）！ 功德如虚空般无垠！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），贝玛（Padma，莲花），Ra匝（Rāca，国王），巴香（Paśaṃ，束缚），咕噜（Kuru，作），吽（Hūṃ，种子字，意）！ 三界无余皆被掌控！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），辛哈（Siṃha，狮子），甘德（Ghaṇṭhe，铃），达玛（Dharma，法），达图（Dhātu，界），吽（Hūṃ，种子字，意），啪特（Phaṭ，摧破）！ 自身转为雄辩的狮子，或如摧毁一切的闪电！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），嘉纳（Jñāna，智慧），扎嘉（Prajñā，般若），悉地（Siddhi，成就），吽（Hūṃ，种子字，意），啥（Hrīḥ，种子字，大悲）！ 成为智者，通晓一切所知！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），苏雅（Sūrya，太阳），萨瓦（Sarva，一切），达玛（Dharma，法），悉地（Siddhi，成就），吽（Hūṃ，种子字，意）！ 所有众生必将趋入佛法！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），夏迦（Śākya，释迦），僧给（Siṃha，狮子），萨瓦（Sarva，一切），夏创（Śatrūṃ，敌人），吽（Hūṃ，种子字，意），啪特（Phaṭ，摧破）！ 无论加持于何处，皆能战胜四魔！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），咕噜（Guru，上师），多杰（Rdo rje，金刚），卓沃（Gro bo，忿怒），洛卓（Lod lo，智慧），嘎（Ka，空性），悉地（Siddhi，成就），吽（Hūṃ，种子字，意）！ 一切所愿皆能如意成就！ 嗡（Oṃ，种子字，身），班杂（Vajra，金刚），玛哈（Mahā，大），嘎拉（Kāla，黑），Ra呼拉（Rāhula，罗睺），让（Raṃ，种子字，火），嘎纳（Ghana，密集），咕雅（Ghūya，秘密），悉地（Siddhi，成就），吽（Hūṃ，种子字，意），啪特（Phaṭ，摧破）！ 此咒能瞬间解脱邪见！ 念诵这些咒语的利益是无量的。 正行灌顶： 现在，为了进行灌顶的基础准备，需要迎请智慧尊。请大家端正身姿，以口诵持命之气，并专注于心，不要散乱，一心一意地观想： 在你们每个人的心间，都有一个右旋的雍仲（卍）符号，其上是上师。
English
In the center resides the Guru Thötrengtsal (Skull Garland Power), the embodiment of all Sugatas (those who have gone to bliss), appearing like a mandala of assembled deities, surrounded by Dakas (male wisdom deities) and Ging (female wisdom deities). They are not composed of matter, but are clear and without inherent existence, appearing but not truly existent. In this clarity, generate intense devotion and longing, even to the point of tears, and pray with unwavering focus: 'Kye Kye, Precious Guru! You are the embodiment of all Buddhas! You are the sole protector of all beings! Please, with compassion, care for me, who is without refuge! Guru, Great Vajrasattva! You are the sole support upon whom I rely! I have no other hope! Please deliver me from the swamp of suffering! Venerable and holy Thötrengtsal! I offer myself to you as a servant! You know my joys and sorrows, Please grant me the supreme and ultimate accomplishment! Guru, please perform the actions of the Buddhas! Please grant me empowerment and blessings! May I become the Guru Who guides limitless sentient beings!' Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Thötrengtsal Samaya Jaḥ Harinisa Hrīḥ Maratza Shriya Vajra Āyuḥ Siddhi Hūṃ! Recite these mantras three times. After saying this, recite each of the following mantras three times, with the Guru reciting each of the intermediate benefit verses once: Oṃ Vajra Guru Padma Jñāna Siddhi Hūṃ! Whatever the Guru blesses will be accomplished! Oṃ Vajra Guru Padma Saṃbhava Hūṃ! Merit is equal to the extent of space! Oṃ Vajra Guru Padma Rāca Paśaṃ Kuru Hūṃ! All three realms are brought under control! Oṃ Vajra Guru Siṃha Ghaṇṭhe Dharma Dhātu Hūṃ Phaṭ! One becomes a lion of speech, or like a thunderbolt that destroys everything! Oṃ Vajra Guru Jñāna Prajñā Siddhi Hūṃ Hrīḥ! One becomes wise, knowing all that is to be known! Oṃ Vajra Guru Sūrya Sarva Dharma Siddhi Hūṃ! All beings will surely be established in the Dharma! Oṃ Vajra Guru Śākya Siṃha Sarva Śatrūṃ Hūṃ Phaṭ! Wherever it is applied, the four maras (demons) are defeated! Oṃ Vajra Guru Rdo rje Gro bo Lod lo Ka Siddhi Hūṃ! Whatever one wishes will be accomplished as desired! Oṃ Vajra Mahā Kāla Rāhula Raṃ Ghana Ghūya Siddhi Hūṃ Phaṭ! This mantra instantly liberates from wrong views! The benefits of reciting these mantras are immeasurable. The Actual Empowerment: Now, to establish the basis for the empowerment, the wisdom deity is to be invoked. Please straighten your bodies, bind your speech with the life-sustaining breath, and focus your minds without distraction, single-pointedly meditating on this: In the heart of each of you is a clockwise-swirling Yungdrung (卍) symbol, and above that is the Guru. --------------------------------------------------------------------------------