Tibetan
་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོན་པོའི་སྒྲིབ་ སྦྱོང་ལ་ཡང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱེད་མོད། སྤྱིར་ནི་གསོན་པོ་ལ་དམིགས་ཡུལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་སྐབས་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དང་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། དམིགས་བྱ་གམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་དོར་ལ། དེ་ཕྱིན་གྱི་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནས་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་གྱི་བར་ཚེ་འདས་ཞེས་པ་རྣམས་སྐལ་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཞན་ཆོ་གའི་ཆིངས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་བུ་བསྲེག་པའི་དོད་དུ་ དམིགས་བྱའི་སྐྲ་སེན་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོར་དམིགས་ནས་སྲེག་སྦྱོང་བྱ། དམིགས་ཡུལ་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། དམིགས་རྟེན་གྱི་བྱང་བུ་བཤམ་པ་དང་སྐྱེད་འགུགས་མཐར་བསྲེག་པ་སོགས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱའོ། ། 3-4-34a འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དག་མཆིས་མོད། དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་སོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། གསོན་པོའི་རྟེན་ཅན་ལ་ གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་འདིར་དམིགས་བྱ་གསོན་པོ་དངོས་དང་དེའི་རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཕན་གནོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཐབས་ སོ་སོའི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོ་ག་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མི་བྱ་སྟེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒོལ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གསོན་བྱང་གི་ཆོ་ག་དུ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ བས་སོ། ༈ ། ༄། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྒྱས་བཏབ། ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་ཁར། བྲིས་ཐབ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། རྒྱར་ཁྲུ་གང་། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ། ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱིའི་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་ རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་
Chinese
ཀྱི་སྐུ། །(kyi sku)（身）。རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ་། །(rang byung ye shes der snang ngo)（自生智慧于彼显现）。于百字明末尾加持ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་(agni dzwa la ram)（藏文，अग्निज्वाला रं，agnijvala ram，火，光焰，raṃ），将有漏蕴聚转化为无漏。 有时，此安立仪轨也用于为活人净障。一般来说，对于活人，仅将目标置于坛城中并进行灌顶，即是当时的净障之本质，这样做即可成就。然而，若乐于与安立仪轨结合，则对于在附近的目标，应舍弃生起本尊和勾招神识。自此之后，从驱除障碍直至开示道之净治，将‘亡者’改为‘具缘者’，其他仪轨之约束仅依先前即可知晓。作为焚烧替身之替代，观想目标之毛发指甲等为罪障异熟之蕴聚，进行焚烧净治。若目标位于他处，则如前所述，陈设替身之图，生起、勾招直至焚烧等亦如是行。 有些人认为这样做不妥。若如此，则将神识勾招至仇敌之林伽（ लिंग，liṅga，象征物）后，进行分离等诛法之无量事业，胜者（指佛陀）于续部中所说岂非无意义？因为不会对活人之所依造成损害。若其造成损害，则于此处，观想目标为活人本身及其所依，勾招神识，净治罪障，以及灌顶等利益之仪轨，又怎能确定不会带来利益？因为诸佛已开示，利益与损害之意念和方法各自之果报是相关联的。因此，不应对修持此等仪轨者加以指责，因为不容许与法相悖之争论。而且，许多活人替身之仪轨也出自邬金大师（ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ，Ogyen Chempo，莲花生大士）之甚深伏藏。 ༈ །(om)（种子字，唵，oṃ，圆满）。 ༄། །(om)（种子字，唵，oṃ，圆满）。 接下来讲解仪轨之其他支分，即火供之仪轨。 第二，火供之仪轨：于所行之地，向地神献供朵玛（གཏོར་མ，torma，食子），并下令。右手持金刚杵（རྡོ་རྗེ，dorje，vajra，金刚），置于地上，诵百字明咒（ཡིག་བརྒྱ，yik gya，vajrasattva mantra，金刚萨埵心咒）百遍加持，然后于空性中增长。 于方形之灶台上，涂抹牛粪，在绘制之灶台上画上梵天之角线。长一肘，喷口和边缘各四指。内部以一等分之金刚杵鬘围绕之八瓣莲花，中央以金刚杵为标志。外部四角以半月金刚杵装饰。所有颜色……
English
At the end of the hundred-syllable mantra, addཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་(agni dzwa la ram)（藏文，अग्निज्वाला रं，agnijvala ram，fire, flame, raṃ）to transform the impure aggregates into pure ones. Sometimes, this rite of placement is also used to purify obscurations for the living. Generally, for the living, merely placing the target in the mandala and bestowing empowerment is the essence of purification at that time, and this will accomplish it. However, if one wishes to combine it with the rite of placement, then for a target that is nearby, one should abandon the generation of the deity and the summoning of consciousness. From then on, from dispelling obstacles to teaching the purification of the path, change 'the deceased' to 'the fortunate one,' and the other constraints of the rite can be understood from the previous instructions. As a substitute for burning the effigy, visualize the hair, nails, etc., of the target as the aggregates of the ripening of sins and obscurations, and perform the burning purification. If the target is located elsewhere, then the arrangement of the effigy, the generation, the summoning, and finally the burning, etc., should be done as just described. Some may think that this is not proper. If so, then wouldn't the countless activities of subjugation, such as summoning consciousness into the enemy's linga（लिंग，liṅga，symbol）and performing separation, etc., which the Victorious Ones (Buddhas) have spoken of in the tantras, be meaningless? Because it would not cause harm to the support of the living. If it does cause harm, then here, what certainty is there that the rites of benefit, such as visualizing the target as the living person themselves and their support, summoning consciousness, purifying sins and obscurations, and bestowing empowerment, etc., will not bring benefit? Because the Buddhas have taught that the results of thoughts and methods of benefit and harm are interconnected. Therefore, one should not criticize those who perform such rites, because arguments that contradict the Dharma are not allowed. Moreover, many rites of living effigies also come from the profound treasures of the Great Master of Oddiyana (Padmasambhava). ༈ །(om)（seed syllable，唵，oṃ，perfection） ༄། །(om)（seed syllable，唵，oṃ，perfection） Next, explaining the other branches of the ritual, namely the ritual of fire offering. Second, the ritual of fire offering: In the place where it is to be performed, offer a torma（གཏོར་མ，torma，food offering）to the earth deity and give the command. Place the right hand, together with the vajra（རྡོ་རྗེ，dorje，vajra，diamond scepter）, on the ground, bless it by reciting the hundred-syllable mantra（ཡིག་བརྒྱ，yik gya，vajrasattva mantra，Vajrasattva's mantra）a hundred times, and then expand it into emptiness. On the square stove platform, smear cow dung, and draw the lines of Brahma's corner on the drawn stove. One cubit in length, with a spout and edges of four fingers each. Inside, an eight-petaled lotus surrounded by a garland of vajras of equal parts, marked with a vajra in the center. The outer four corners are decorated with crescent vajras. All colors... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཀུན་ནས་དཀར་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་བྱུགས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཅལ་དུ་དགྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིག །སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ 3-4-34b ཕྱོགས་ཐབ་དང་ཉེ་བར་མཆོད་རྫས་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིས་རིམ། མདུན་དུ་བསང་ཆུ་རྡོར་དྲིལ་དགང་བླུགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ འཁོད་དེ། ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྡོར་དྲིལ་བཟུང་སྟེ་སྔགས་རྒྱས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས། མཆོད་རྫས་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ ། ཡམ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ་ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་དང་རྫས་སྔགས་རྣམས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་པས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུག་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་ རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་ཅོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་ 3-4-35a གཡོན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་དགྲམ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་ཞི་ བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་ སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣི་དེ་ཝ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ
Chinese
用完全洁白的五种甘露和香气涂抹祭坛。 摆放白色鲜花。 按照适当的方式堆积没有荆棘和动物的香木。 阿阇梨（Acharya，导师）的左侧，靠近火坛的地方，按照顺序分两层摆放供品和焚烧物。 前面放置装满香水的容器，以及各种供品。 阿阇梨身穿白色服装，佩戴珍宝饰品，面向东方舒适地坐在垫子上。 正式开始仪式时，手持金刚铃，念诵咒语，忆持三昧耶（Samaya，誓言）。 如前一样加持供品。 用甘露洒在焚烧物上。 用单尖金刚杵手印触摸焚烧物，念诵'嗡 斯瓦哈'（Oṃ Svāhā）来净化物品。 对杨树枝念诵'嗡 阿 斯瓦哈'（Oṃ Āḥ Svāhā）。 对酥油念诵'嗡 施林 斯瓦哈'（Oṃ Śrīṃ Svāhā）。 对谷物念诵'嗡 准 斯瓦哈'（Oṃ Jriṃ Svāhā）。 对其他物品念诵'嗡 咕噜 咕噜 斯瓦哈'（Oṃ Kuru Kuru Svāhā）。 从空性中，所有物品都显现为各自名称的首字母和 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिंदु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）装饰，转变为智慧甘露的自性，清晰地显现为每种焚烧物的形态。 念诵三遍种子字和物品咒语来加持。 念诵'嗡 阿格尼 扎拉 冉'（Oṃ Agni Jvala Raṃ），将无烟燃烧的火焰顺时针放入火坛。 念诵'吽'（Hūṃ）并用风扇煽动火焰。 念诵'嗡 阿格尼 斯瓦哈'（Oṃ Agni Svāhā），用勺子滴入酥油来供养。 念诵'嗡 班杂 萨埵 阿'（Oṃ Vajrasattva Āḥ）并念诵吉祥草（Kusha）的咒语： '嗡。 此吉祥草，清净且吉祥。 是梵天诸神净化的工具。 令三宝欢喜。 从大地而生，莲花之心。 祈愿息灭我的一切障碍，带来吉祥。 斯瓦哈'（Svāhā）。 将吉祥草从火坛的左侧开始，顺时针摆放。 净化火坛。 从空性中，从'吽'（Hūṃ）字显现出一个寂静的火坛，圆形且白色，具备所有特征，中央是莲花和月轮，其上是'冉'（Raṃ）字，显现出寂静的火神，白色，一面四臂。 右手分别拿着手杖和念珠，左手拿着丸药和施无畏印。 具有苦行者的装束，被众多眷属围绕。 加持三处（身、语、意）。 观想'吽'（Hūṃ）字的光芒迎请智慧尊。 念诵：'嗡。 降临，降临，伟大的本尊！ 火神之王，伟大的苦行者！ 为了享用焚烧的供品和食物，祈请降临到这燃烧之地！ 嗡 阿格纳耶 阿卡夏亚 扎'（Oṃ Agnaye Ākarṣaya Jaḥ）。 迎请智慧尊。 用事业咒驱逐外来的障碍。 念诵'嗡 阿格尼 德瓦 萨帕里瓦拉 阿尔甘 普拉提恰 斯瓦哈'（Oṃ Agni Deva Sapariwara Argham Pratīccha Svāhā）。
English
Anoint the altar with completely pure five nectars and fragrances. Arrange white flowers. Pile up fragrant wood without thorns and animals in an appropriate manner. On the left side of the Acharya (teacher), near the fire pit, arrange the offerings and combustibles in two layers according to the order. In front, place containers filled with fragrant water, and arrange the various offerings. The Acharya, adorned in white clothing and precious jewels, sits comfortably on a cushion facing east. When formally beginning the ritual, hold the vajra bell, recite the mantra, and remember the Samaya (vows). Bless the offerings as before. Sprinkle nectar on the combustibles. Touch the combustibles with the one-pointed vajra mudra, and recite 'Oṃ Svāhā' to purify the items. Recite 'Oṃ Āḥ Svāhā' for the poplar wood. Recite 'Oṃ Śrīṃ Svāhā' for the clarified butter. Recite 'Oṃ Jriṃ Svāhā' for the grains. Recite 'Oṃ Kuru Kuru Svāhā' for the other items. From emptiness, all items manifest as the first letter of their respective names and adorned with bindu, transforming into the nature of wisdom nectar, clearly appearing as the form of each combustible. Bless by reciting the seed syllables and item mantras three times each. Recite 'Oṃ Agni Jvala Raṃ', and place the smokeless burning fire clockwise into the fire pit. Recite 'Hūṃ' and fan the flames with a fan. Recite 'Oṃ Agni Svāhā', and offer by dripping clarified butter with a ladle. Recite 'Oṃ Vajrasattva Āḥ' and recite the mantra for the Kusha grass: 'Oṃ. This Kusha grass is pure and auspicious. It is the purifier of Brahma and the gods. It pleases the Three Jewels. Born from the earth, the heart of the lotus. I pray that it pacifies all my obstacles and brings auspiciousness. Svāhā.' Place the Kusha grass clockwise, starting from the left side of the fire pit. Purify the fire pit. From emptiness, from the syllable 'Hūṃ' appears a peaceful fire pit, round and white, possessing all characteristics, with a lotus and moon disc in the center, upon which is the syllable 'Raṃ', manifesting as the peaceful fire god, white, with one face and four arms. The right hands hold a staff and a rosary, respectively, and the left hands hold a pill and the gesture of granting refuge. Having the attire of an ascetic, surrounded by many attendants. Bless the three places (body, speech, and mind). Visualize the light rays of the syllable 'Hūṃ' inviting the wisdom being. Recite: 'Oṃ. Come, come, great being! King of the fire gods, great ascetic! In order to enjoy the burnt offerings and food, I pray that you come to this burning place! Oṃ Agnaye Ākarṣaya Jaḥ.' Invite the wisdom being. Expel the outer obstacles with the activity mantra. Recite 'Oṃ Agni Deva Sapariwara Argham Pratīccha Svāhā'. --------------------------------------------------------------------------------