Tibetan
།བྱ་ ཁྱུང་རིལ་བུས་བསད་རྗེས་རྒྱལ་བློན་(ཐར་ནུ་ཆུ་རྩ་སྔོན་བུ་)སྦྱར། །རྩ་གླང་རྐེད་པ་བཅག་ཅིང་རྩ་ བཞི་བཅིང་། །བཤལ་གཏར་ཚད་སྦྱང་མེ་ཡིས་རླུང་ལམ་དགག །མང་དུ་ཕྱེ་ལ་ནད་ངོས་མ་ འདྲེས་བཟུང་། །ཉུང་དུ་བསྡུས་ལ་ལག་ལེན་གཉིས་སུ་དྲིལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་གླང་ཐབས་བཅོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་བཅུ་པ། སྲིན་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག སྲིན་བུའི་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་དང་། །རྟགས་དང་བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་ བཞི་ཡིས་བསྟན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གདོན་ལ་སོགས། །འདུ་བ་འཁྲུགས་པས་ སྲིན་ནད་སློང་བར་བྱེད། །དབྱེ་བ་ཕྱིར་གནས་ཤིག་དང་སྲོ་མ་སྟེ། །ནང་གནས་བད་ཀན་རླུང་ མཁྲིས་ཁྲག་དང་བཞི། །བད་ཀན་ཕོ་བ་རླུང་སྲིན་ལོང་ན་གནས། །མཁྲིས་སྲིན་སོ་མིག་པགས་ གཞང་མཚན་མར་གནས། །ཁྲག་སྲིན་རྐང་མེད་ཟླུམ་ལ་དམར་བ་སྟེ། །ཁྲག་ལ་གནས་ཤིང་ རྩ་ནང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག །གཉན་ནད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་དང་མཛེ་ནད་བྱེད། །གླད་སྲིན་ཡ་མ་དཀར་ནག་ དེ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྟགས་དཀར་དང་མངར་བག་གྲང་རྐྱེན་ལྡང་། །ལྟོ་ཆེ་ལྡང་དུབ་བྱེད་ལ་ཚིག་ 25-301 པ་ཟ། །འཁྲུགས་པའི་གནས་ཀྱིས་སྲིན་བུའི་ནད་རིགས་དབྱེ། །ཡ་མ་དཀར་ནག་ཚ་གྲང་ནད་ སྟོབས་དཔག །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཀོར་ལེར་གཟེར་བ་ཡིན། །བཅོས་ཐབས་ཤིག་སྲོ་ལོ་ བཙན་བྱ་རྒོད་སྤོས། །ར་དུག་མར་ནག་སྦྱར་བ་མགོ་ལ་བྱུག །ཤ་བའི་ཚིལ་དང་སྦྱར་བ་ལུས་ ལ་བྱུག །ཡང་ན་དངུལ་ཆུ་མར་སྦྱར་གོས་ལ་བྱུག །བྱི་ཏང་ལྡོང་རོས་རྒོད་སྤོས་མར་ནག་ལ། ། དྷུ་རུ་ད་དྷ་ཛྷེ་ལ་པ་སྭཱཧཱ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད། །བད་ཀན་སྲིན་ བུ་འོ་མ་ལ་བསྡུས་ལ། །བྱི་ཏང་ག་དང་མ་རུ་ཙེ་དང་བཙོད། །འབྲུམ་དང་སེ་འབྲུ་མ་ནུ་སྐྱུ་རུ་ ར། །སྒེ་གཤེར་སྦྲང་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་བཏང་། །རླུང་སྲིན་བུ་རམ་ལ་བསྡུས་ཤིང་ཀུན་བཙོང་། ། སོ་མ་ར་ཛ་རུ་རྟ་བ་རུ་ར། །ཤུ་དག་བྱི་ཏང་ག་དང་བུ་རམ་སྦྱར། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཤིང་ཀུན་ སྒོག་སྐྱ་དང་། །འོ་མ་སྦྱར་བའི་འཇམ་རྩི་བཏང་བར་བྱ། །མིག་སྲིན་སོ་སྲིན་རང་རང་གསོ་བར་ བྱ། །པགས་སྲིན་བྱི་ཏང་ག་དང་ཙི་ཏྲ་ཀ །སྒོག་སྐྱ་གཡེར་མ་དོ་བ་བྱི་རུག་པ། །སྤྲུ་མ་ཕུར་མོ་ཟོ་ མར་བྱུགས་ལ་མཉེ། །གཞང་སྲིན་གླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་ལང་ཐང་ཙེ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཟོ་མར་རེང་ བུ་གཞུག །སྒོག་པ་རྒྱམ་ཚྭ་གླ་རྩི་བྱི་ཏང་ག །མུ་ཟི་མར་སྦྱར་བཅུག་ལ་ཕྱིང་པས་བསྲོ། །མཚན་ མའི་སྲིན་ལ་ཆགས་པ་སྤྱད་པས་སེལ། །ཡ་མ་དཀར་པོ་སྐྲ་བྲེགས་འཁྱུག་སར་དབུག །ར་ཡི་ གློ་ཁྲག་ཚིལ་པགས་དྲོན་མོས་གཡོགས། །ར་ཡི་སྙིང་དང་མཆིན་མཆེར་ཟས་སུ་བཟའ། །ཞག་ གསུམ་རུ་རྟ་ར་ཚིལ་འོ་མ་བྱུག །རྩ་སྒོ་མེས་མནན་སྲིན་སྨན་དུ་བས་བདུག །འཁྱུག་ཚབས་ ཆེ་ན་རྩ་དེ་གཏར་ལ་བསྲེག །ཡ་མ་ནག་པོ་སྦྱོངས་བཏང་གཏར་ག་བྱ། །ར་ཡི་གློ་ཁྲག་སྣག་ རམས་ཁྱི་ལུད་སྦྱིན། །སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ་གཙུག་དང་འཚོགས་མའི་སྟེང་། །ཐོངས་བཞག་ མངར་གསུམ་བྱུགས་ཏེ་གྲོད་པས་བཏུམ། །དགུ་ནས་གཤགས་ལ་རྔབས་དྲང་སྦང་འཇིབ་བྱ། ། དུགས་བདུག་ཤ་བའི་གློ་ཁྲག་ཚིལ་ལུམས་བྱ། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ལ་ལོང་གསང་མདུན་རྒྱབ་ བསྲེག །གཟེར་སྟེང་དྲས་ལ་མེ་བཙས་འཚོས་པར་མནན། །ཀུན་ལ་བྱི་ཏང་ག་དང་མ་རུ་ཙེ། ། 25-302 གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་གཡེར་མ་དང་། །ཐང་ཕྲོམ་ཕུར་ཐལ་ལང་ཐང་ཙེ་དང་འབྲུམ། །གྲེས་ འབྲུ་སྤྲུ་མ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་རྣམས། །མངར་གསུམ་འོ་མར་སྦྱར་བ་ཁོང་དུ་བཏང་། །ཤ་བའི་ ཚིལ་དང་སྦྱར་བ་སྣ་རུ་བདུག །ཟོ་མར་རེང་བུ་བྱས་ལ་མས་ཡར་བཏང་། །དོ་བའི་ཁཎྜ་སྦྱར་ ལ་པགས་ལ་བྱུག །བྱ་ཁྱུང་རིལ་བུ་ཡུན་བསྟེན་སྲིན་ཀུན་འཇོམས། །བྱི་རུག་བྱི་ཏང་ག་དང་ ཞིམ་ཐིག་ལེ། །སྐེ་ཚེ་ལྕ་བ་སྣེའུ་འབམ་པོ་དང་། །ཤས་སྣ་བསྐོལ་ཁུར་སོ་ཆ་པི་པི་ལིང་། །ས་རྫི་ ཀ་བཏབ་ཏིལ་མར་མས་ཡར་བཏང་། །ཁུ་བར་དུར་བྱིད་སྦྱར་བའི་སྲིན་བཤལ་བྱ། །དཀར་ མངར་རྒྱ་སྣེ་སྣུམ་པའི་ཟས་རྣམས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་སྲིན་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །། ༄། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྐྱུགས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་དང་། །རྟགས་དང་བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་ བཞི་ཡིས་བསྟན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཞུ་ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་དང་། །ཁོང་འབྲས་བད་སྨུག་སྲིན་བུ་ སྟེང་རླུང་འཁྲུགས། །མི་སྡུག་ཡུལ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་སྐྱུག །དབྱེ་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ ཀན་འདུས་པ་བཞི། །དེ་རྟགས་མ་ཞུ་གང་ཟོས་དེ་ཉིད་སྐྱུག །ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་ཆུ་སྐྱུར་ བད་ཀན་སྐྱུག །ཁོང་འབྲ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་ལང་ཐང་ཙེ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཟོ་མར་རེང་\nབུ་གཞུག །སྒོག་པ་རྒྱམ་ཚྭ་གླ་རྩི་བྱི་ཏང་ག །མུ་ཟི་མར་སྦྱར་བཅུག་ལ་ཕྱིང་པས་བསྲོ། །མཚན་\nམའི་སྲིན་ལ་ཆགས་པ་སྤྱད་པས་སེལ། །ཡ་མ་དཀར་པོ་སྐྲ་བྲེགས་འཁྱུག་སར་དབུག །ར་ཡི་\nགློ་ཁྲག་ཚིལ་པགས་དྲོན་མོས་གཡོགས། །ར་ཡི་སྙིང་དང་མཆིན་མཆེར་ཟས་སུ་བཟའ། །ཞག་\nགསུམ་རུ་རྟ་ར་ཚིལ་འོ་མ་བྱུག །རྩ་སྒོ་མེས་མནན་སྲིན་སྨན་དུ་བས་བདུག །འཁྱུག་ཚབས་\nཆེ་ན་རྩ་དེ་གཏར་ལ་བསྲེག །ཡ་མ་ནག་པོ་སྦྱོངས་བཏང་གཏར་ག་བྱ། །ར་ཡི་གློ་ཁྲག་སྣག་\nརམས་ཁྱི་ལུད་སྦྱིན། །སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ་གཙུག་དང་འཚོགས་མའི་སྟེང་། །ཐོངས་བཞག་\nམངར་གསུམ་བྱུགས་ཏེ་གྲོད་པས་བཏུམ། །དགུ་ནས་གཤགས་ལ་རྔབས་དྲང་སྦང་འཇིབ་བྱ། །\nདུགས་བདུག་ཤ་བའི་གློ་ཁྲག་ཚིལ་ལུམས་བྱ། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ལ་ལོང་གསང་མདུན་རྒྱབ་\nབསྲེག །གཟེར་སྟེང་དྲས་ལ་མེ་བཙས་འཚོས་པར་མནན། །ཀུན་ལ་བྱི་ཏང་ག་དང་མ་རུ་ཙེ། །\n25-302\nགླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་གཡེར་མ་དང་། །ཐང་ཕྲོམ་ཕུར་ཐལ་ལང་ཐང་ཙེ་དང་འབྲུམ། །གྲེས་\nའབྲུ་སྤྲུ་མ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་རྣམས། །མངར་གསུམ་འོ་མར་སྦྱར་བ་ཁོང་དུ་བཏང་། །ཤ་བའི་\nཚིལ་དང་སྦྱར་བ་སྣ་རུ་བདུག །ཟོ་མར་རེང་བུ་བྱས་ལ་མས་ཡར་བཏང་། །དོ་བའི་ཁཎྜ་སྦྱར་\nལ་པགས་ལ་བྱུག །བྱ་ཁྱུང་རིལ་བུ་ཡུན་བསྟེན་སྲིན་ཀུན་འཇོམས། །བྱི་རུག་བྱི་ཏང་ག་དང་\nཞིམ་ཐིག་ལེ། །སྐེ་ཚེ་ལྕ་བ་སྣེའུ་འབམ་པོ་དང་། །ཤས་སྣ་བསྐོལ་ཁུར་སོ་ཆ་པི་པི་ལིང་། །ས་རྫི་\nཀ་བཏབ་ཏིལ་མར་མས་ཡར་བཏང་། །ཁུ་བར་དུར་བྱིད་སྦྱར་བའི་སྲིན་བཤལ་བྱ། །དཀར་\nམངར་རྒྱ་སྣེ་སྣུམ་པའི་ཟས་རྣམས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་\nབརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་སྲིན་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།\n༄། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ།\nདེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་\nཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྐྱུགས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་དང་། །རྟགས་དང་བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་\nབཞི་ཡིས་བསྟན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཞུ་ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་དང་། །ཁོང་འབྲས་བད་སྨུག་སྲིན་བུ་\nསྟེང་རླུང་འཁྲུགས། །མི་སྡུག་ཡུལ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་སྐྱུག །དབྱེ་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་\nཀན་འདུས་པ་བཞི། །དེ་རྟགས་མ་ཞུ་གང་ཟོས་དེ་ཉིད་སྐྱུག །ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་ཆུ་སྐྱུར་\nབད་ཀན་སྐྱུག །ཁོང་འབྲས", "chinese_translation": "གླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་ལང་ཐང་ཙེ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཟོ་མར་རེང་བུ་གཞུག །སྒོག་པ་རྒྱམ་ཚྭ་གླ་རྩི་བྱི་ཏང་ག །མུ་ཟི་མར་སྦྱར་བཅུག་ལ་ཕྱིང་པས་བསྲོ། །མཚན་མའི་སྲིན་ལ་ཆགས་པ་སྤྱད་པས་སེལ། །ཡ་མ་དཀར་པོ་སྐྲ་བྲེགས་འཁྱུག་སར་དབུག །ར་ཡི་གློ་ཁྲག་ཚིལ་པགས་དྲོན་མོས་གཡོགས། །ར་ཡི་སྙིང་དང་མཆིན་མཆེར་ཟས་སུ་བཟའ། །ཞག་གསུམ་རུ་རྟ་ར་ཚིལ་འོ་མ་བྱུག །རྩ་སྒོ་མེས་མནན་སྲིན་སྨན་དུ་བས་བདུག །འཁྱུག་ཚབས་ཆེ་ན་རྩ་དེ་གཏར་ལ་བསྲེག །ཡ་མ་ནག་པོ་སྦྱོངས་བཏང་གཏར་ག་བྱ། །ར་ཡི་གློ་ཁྲག་སྣག་རམས་ཁྱི་ལུད་སྦྱིན། །སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ་གཙུག་དང་འཚོགས་མའི་སྟེང་། །ཐོངས་བཞག་མངར་གསུམ་བྱུགས་ཏེ་གྲོད་པས་བཏུམ། །དགུ་ནས་གཤགས་ལ་རྔབས་དྲང་སྦང་འཇིབ་བྱ། །དུགས་བདུག་ཤ་བའི་གློ་ཁྲག་ཚིལ་ལུམས་བྱ། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ལ་ལོང་གསང་མདུན་རྒྱབ་བསྲེག །གཟེར་སྟེང་དྲས་ལ་མེ་བཙས་འཚོས་པར་མནན། །ཀུན་ལ་བྱི་ཏང་ག་དང་མ་རུ་ཙེ། །\n25-302\nགླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་གཡེར་མ་དང་། །ཐང་ཕྲོམ་ཕུར་ཐལ་ལང་ཐང་ཙེ་དང་འབྲུམ། །གྲེས་འབྲུ་སྤྲུ་མ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་རྣམས། །མངར་གསུམ་འོ་མར་སྦྱར་བ་ཁོང་དུ་བཏང་། །ཤ་བའི་ཚིལ་དང་སྦྱར་བ་སྣ་རུ་བདུག །ཟོ་མར་རེང་བུ་བྱས་ལ་མས་ཡར་བཏང་། །དོ་བའི་ཁཎྜ་སྦྱར་ལ་པགས་ལ་བྱུག །བྱ་ཁྱུང་རིལ་བུ་ཡུན་བསྟེན་སྲིན་ཀུན་འཇོམས། །བྱི་རུག་བྱི་ཏང་ག་དང་ཞིམ་ཐིག་ལེ། །སྐེ་ཚེ་ལྕ་བ་སྣེའུ་འབམ་པོ་དང་། །ཤས་སྣ་བསྐོལ་ཁུར་སོ་ཆ་པི་པི་ལིང་། །ས་རྫི་ཀ་བཏབ་ཏིལ་མར་མས་ཡར་བཏང་། །ཁུ་བར་དུར་བྱིད་སྦྱར་བའི་སྲིན་བཤལ་བྱ། །དཀར་མངར་རྒྱ་སྣེ་སྣུམ་པའི་ཟས་རྣམས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་སྲིན་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།\n༄། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ།\nདེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྐྱུགས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་དང་། །རྟགས་དང་བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཞུ་ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་དང་། །ཁོང་འབྲས་བད་སྨུག་སྲིན་བུ་སྟེང་རླུང་འཁྲུགས། །མི་སྡུག་ཡུལ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་སྐྱུག །དབྱེ་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞི། །དེ་རྟགས་མ་ཞུ་གང་ཟོས་དེ་ཉིད་སྐྱུག །ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་ཆུ་སྐྱུར་བད་ཀན་སྐྱུག །ཁོང་འབྲས", "english_translation": "ླ་རྩི་སྒོག་སྐྱ་ལང་ཐང་ཙེ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་ཟོ་མར་རེང་བུ་གཞུག །སྒོག་པ་རྒྱམ་ཚྭ་གླ་རྩི་བྱི་ཏང་ག །མུ་ཟི་མར་སྦྱར་བཅུག་ལ་ཕྱིང་པས་བསྲོ། །མཚན་མའི་སྲིན་ལ་ཆགས་པ་སྤྱད་པས་སེལ། །ཡ་མ་དཀར་པོ་སྐྲ་བྲེགས་འཁྱུག་སར་དབུག །ར་ཡི་གློ་ཁྲག་ཚིལ་པགས་དྲོན་མོས་གཡོགས། །ར་ཡི་སྙིང་དང་མཆིན་མཆེར་ཟས་སུ་བཟའ། །ཞག་གསུམ་རུ་རྟ་ར་ཚིལ་འོ་མ་བྱུག །རྩ་སྒོ་མེས་མནན་སྲིན་སྨན་དུ་བས་བདུག །འཁྱུག་ཚབས་ཆེ་ན་རྩ་དེ་གཏར་ལ་བསྲེག །ཡ་མ་ནག་པོ་སྦྱོངས་བཏང་གཏར་ག་བྱ། །ར་ཡི་གློ་ཁྲག་སྣག་རམས་ཁྱི་ལུད་སྦྱིན། །སྦྱར་བས་བྱུགས་ལ་གཙུག་དང་འཚོགས་མའི་སྟེང་། །ཐོངས་བཞག་མངར་གསུམ་བྱུགས་ཏེ་གྲོད་པས་བཏུམ། །དགུ་ནས་གཤགས་ལ་རྔབས་དྲང་སྦང་འཇིབ་བྱ། །དུགས་བདུག་ཤ་བའི་གློ་ཁྲག་ཚིལ་ལུམས་བྱ། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ལ་ལོང་གསང་མདུན་རྒྱབ་བསྲེག །གཟེར་སྟེང་དྲས་ལ་མེ་བཙས་འཚོས་པར་མནན། །ཀུན་ལ་བྱི་ཏང་ག་དང་མ་རུ་ཙེ། །\n25-302\nགླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་གཡེར་མ་དང་། །ཐང་ཕྲོམ་ཕུར་ཐལ་ལང་ཐང་ཙེ་དང་འབྲུམ། །གྲེས་འབྲུ་སྤྲུ་མ་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་རྣམས། །མངར་གསུམ་འོ་མར་སྦྱར་བ་ཁོང་དུ་བཏང་། །ཤ་བའི་ཚིལ་དང་སྦྱར་བ་སྣ་རུ་བདུག །ཟོ་མར་རེང་བུ་བྱས་ལ་མས་ཡར་བཏང་། །དོ་བའི་ཁཎྜ་སྦྱར་ལ་པགས་ལ་བྱུག །བྱ་ཁྱུང་རིལ་བུ་ཡུན་བསྟེན་སྲིན་ཀུན་འཇོམས། །བྱི་རུག་བྱི་ཏང་ག་དང་ཞིམ་ཐིག་ལེ། །སྐེ་ཚེ་ལྕ་བ་སྣེའུ་འབམ་པོ་དང་། །ཤས་སྣ་བསྐོལ་ཁུར་སོ་ཆ་པི་པི་ལིང་། །ས་རྫི་ཀ་བཏབ་ཏིལ་མར་མས་ཡར་བཏང་། །ཁུ་བར་དུར་བྱིད་སྦྱར་བའི་སྲིན་བཤལ་བྱ། །དཀར་མངར་རྒྱ་སྣེ་སྣུམ་པའི་ཟས་རྣམས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་སྲིན་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།\n༄། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། སྐྱུགས་པའི་ནད་བཅོས་པའི་ལེའུ།\nདེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྐྱུགས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དབྱེ་བ་དང་། །རྟགས་དང་བཅོས་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྟན། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཞུ་ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་དང་། །ཁོང་འབྲས་བད་སྨུག་སྲིན་བུ་སྟེང་རླུང་འཁྲུགས། །མི་སྡུག་ཡུལ་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་གྱེན་དུ་སྐྱུག །དབྱེ་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་བཞི། །དེ་རྟགས་མ་ཞུ་གང་ཟོས་དེ་ཉིད་སྐྱུག །ལྷེན་དང་ལྕགས་དྲེག་ཆུ་སྐྱུར་བད་ཀན་སྐྱུག །ཁོང་འབྲས" } ``` ============================================================
Chinese
用鹏鸟丸杀死后，加入国王大臣（塔努楚扎先布）。折断脉络的腰部，捆绑四条脉络。用泻药、放血、热疗，用火封闭气脉。大量地分开，不要混淆疾病的诊断。少量地总结，将实践浓缩为两种。如是说。 《甘露心髓八支秘密口诀续》中治疗脉络疾病的章节，即第四十九章节。 ༄། །第五十品，治疗寄生虫病的章节。 此后，仙人智慧明智又如此说道： 仙人，请听我说。 寄生虫病的病因、分类和， 症状和治疗方法，用四种方式阐述。 病因是食物、行为和鬼神等。 三种体液紊乱会引发寄生虫病。 分为体外寄生虫虱子和螨虫。 体内寄生虫分为黏液、风、胆汁和血液四种。 黏液寄生虫位于胃部，风寄生虫位于结肠。 胆汁寄生虫位于牙齿、眼睛、皮肤、肛门和阴茎。 血液寄生虫无足、圆形且红色。 位于血液中，并在血管内流动。 是所有热病的起因，并引发麻风病。 脑寄生虫由白色和黑色的亚玛产生。 其症状是白色和甜味，寒冷加剧。 腹部肿大，嗜睡，喜欢吃酸味。 通过紊乱的位置来区分寄生虫病的类型。 亚玛的白色和黑色，衡量寒热疾病的力量。 像闪电一样闪烁，并引起圆形的刺痛。 治疗方法是虱子、螨虫、狼毒、秃鹫香。 将山羊毒和黑油混合涂抹在头部。 与鹿的脂肪混合涂抹在身体上。 或者将水银和油混合涂抹在衣服上。 用诃子、狼毒、秃鹫香、黑油，念诵 嗡 杜茹达 达杰拉巴 梭哈 （藏文：ཨོཾ་དྷུ་རུ་ད་དྷ་ཛྷེ་ལ་པ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ धुरुद ध धे ल प स्वः，梵文罗马拟音：oṃ dhuruda dhadhe la pa svaḥ，汉语字面意思：嗡，杜茹达，达杰拉巴，梭哈。） 一百零八遍，切断生物的繁殖。 将黏液寄生虫收集在牛奶中。 用诃子、豆蔻和白豆蔻。 痘疮和海沙棘、余甘子、醋栗。 与碱性液体和蜂蜜混合，服用粉末。 将风寄生虫收集在红糖中，并出售所有。 用娑摩罗惹、姜黄、蓖麻。 与苦楝子、诃子和红糖混合。 用三种辛辣和木香、大蒜。 与牛奶混合，服用软膏。 治疗眼部寄生虫和牙齿寄生虫。 皮肤寄生虫用诃子和白花丹。 大蒜、姜黄、杜瓦、樟脑。 涂抹并揉搓松节油和酥油。 肛门寄生虫
English
After killing with Garuda pills, add the king and minister (Tarnu Chutsa Senbu). Break the waist of the pulse, and bind the four pulses. Block the air passage with purgatives, bloodletting, and heat therapy. Separate in large quantities, and do not confuse the diagnosis of the disease. Summarize in small quantities, and condense the practice into two. Thus it is said. The chapter on treating pulse diseases from the Secret Oral Instruction Tantra of the Eight Branches of the Ambrosia Heart Essence, which is the forty-ninth chapter. ༄། །Fiftieth chapter, the chapter on treating parasitic diseases. Thereafter, the wise sage of knowledge again spoke thus: O sage, listen to me. The causes, classifications, and, symptoms and treatments of parasitic diseases are explained in four ways. The causes are food, behavior, and demons, etc. The imbalance of the three humors causes parasitic diseases. The classification is external parasites, lice and mites. Internal parasites are classified into four types: mucus, wind, bile, and blood. Mucus parasites reside in the stomach, and wind parasites reside in the colon. Bile parasites reside in the teeth, eyes, skin, anus, and penis. Blood parasites are legless, round, and red. They reside in the blood and circulate within the vessels. They are the cause of all hot diseases and cause leprosy. Brain parasites are produced from white and black Yama. Its symptoms are white and sweet, and cold aggravates it. The abdomen is swollen, lethargic, and likes to eat sour things. Distinguish the types of parasitic diseases by the location of the imbalance. The white and black of Yama, measure the strength of hot and cold diseases. It flashes like lightning and causes circular stinging. The treatment is lice, mites, wolfsbane, vulture incense. Mix goat poison and black oil and apply it to the head. Mix it with deer fat and apply it to the body. Or mix mercury and oil and apply it to the clothes. With chebulic myrobalan, daphne, vulture incense, black oil, recite Oṃ Dhuruda Dhadhe La Pa Svāhā (藏文：ཨོཾ་དྷུ་རུ་ད་དྷ་ཛྷེ་ལ་པ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ॐ धुरुद ध धे ल प स्वः，梵文罗马拟音：oṃ dhuruda dhadhe la pa svaḥ，汉语字面意思：嗡，杜茹达，达杰拉巴，梭哈。) one hundred and eight times, cutting off the reproduction of living beings. Collect mucus parasites in milk. Use chebulic myrobalan, cardamom, and white cardamom. Pox and sea buckthorn, amla, gooseberry. Mix with alkaline liquid and honey, and take the powder. Collect wind parasites in brown sugar and sell all. Use somaraja, turmeric, castor. Mix with neem, chebulic myrobalan, and brown sugar. Use three pungents and costus, garlic. Mix with milk and take the ointment. Treat eye parasites and tooth parasites separately. For skin parasites, use chebulic myrobalan and plumbago zeylanica. Garlic, turmeric, duva, camphor. Apply and rub turpentine and ghee. Anal parasites