Tibetan
འབྱུང་བས། བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་དང་མི་འདྲ་ལ། འདིར་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་སྟག་ལྤགས་ ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་(ཅན་དུ་ཡང་རུང་ཞིང་རྒྱན་ཡང་)སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་ཏུ་བྱ་སྟེ། (འདི་སྐབས་)བླ་གྲོས་བཟང་ པོ་དང་རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཤད་པ་ནི། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་སྔ་མ་ རྣམས་བཞེད་པ་ལུགས་དེ་དག་ལ་མི་འགལ་ཙམ་(དུ་)མངོན་ཡང་། ལུགས་འདི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་དམིགས་གསལ་མ་གཏོགས་ཡབ་དང་(འདྲ་བར་བཤད་པས་སོ།)། (བིརྺ་པས་མཛད་པ་)ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་ལ་ལ་ན། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ 24-506 བརྒྱན་པ་ཞེས་པ་ནི། གདུ་བུ་རིགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཤིང་། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ སྤངས་པའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོ་སྦྲུལ་རྒྱན་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ ཐབས་སུ། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འདིའི་རིགས་ལ མགོ་འཕྲེང་བྱེད་ཕྱིན་(ཆད་)ཐོད་སྐམ་དོན་ ཐོབ་ལ་(ཡང་)འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རུས་པའི་རྒྱན་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི། སྤྱིར་མན་ངག་དགག་ཏུ་མི་རུང་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་། (ཡུམ་ལ་ཐོད་སྐམ་ དུ་བཤད་ཅིང་། (ཁྲིད་རྟགས་མི་གསལ།)) སྦྲུལ་དང་རུས་པ་གཉིས་ཀས་བརྒྱན་པ་འཐད་དེ། གཤིན་ རྗེ་གཤེད་འབྱུང་བའི་མན་ངག་ནག་པོའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །(འོན་ཀྱང་གཞུང་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་མན་ ངག་ཁུངས་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་གསལ་བས། ལུགས་འདི་ལ་དེ་མི་དགོས་ཤིང་ཅི་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་རུས་ པའི་རྒྱན་དག་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་འདྲའི་རིགས་གསུངས་པ་ཡང་མེད་དོ།།) དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་རྣམས་ གཅེར་བུའི་སྐུ་(ཡིན་པར་)ཡང་རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡུམ་ རྣམས་གཅེར་བུར་བྱེད་པ་འདིར་ལེན་པ་ཡང་མི་འགལ་བར(་སྣང་བས། གཅེར་བུའམ་སྟག་ལྤགས་ཅན་ འདམ་ཁར་བྱའོ། །དམར་པོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཐོད་པ་བཞིའི་ས་བོན་ཎ་ཡོ་ནི་རར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཤུགས་ལས་བུམ་པ་ བཞིའི་ས་བོན་ཡ་ཙྪ་ནི་རར་འགྱུར་རོ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དང་གུང་སྒྲིགས་ན་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས།) མཚམས་ ཀྱི་བུམ་པ་བཞི་ནི་(སྒོ་སྐྱོང་བཞི་སྟེ་)སྒེག་ཕྲེང་གླུ་གར་བཞི། ཐོད་པ་བཞི་ནི། མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ་ དྲི་ཆབ་མ་བཞི་སྟེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བཅུ་གསུམ་མའི་སྐབས་སུ་སྒོ་བ་བཞི་དང་། ཐོད་ཁྲག་བཞི་སྒོམ་པ་དང་། འདི་རྣམས་གནད་གཅིག་ལ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ སྒྲུབ་པ་དང་སྦྱར་ན། བུམ་ཐོད་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་མཚམས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བཞི་མོ་བཞི་ དང་། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་བཞི་མོ་བཞི་དང་། དབུས་ཀྱི་ནི་ ཀུན་ཁྱབ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་རྣམས་སུ་བཞེངས་དགོས་པས་དེ་རྣམས་ དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ 24-507 དཔའ་ནི་རླུང་གི་མཐུ་རྫོགས་པ་དང་། (ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ལ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི་ སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ བདེ་བ་བསྒོམས་ཏེ། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི་འཛག་བདེ་མྱོང་བ་སྦྱོང་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྩ་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། (དེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པ།) དབང་སྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། ལས་ དང་བྱ་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿདང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གི་འདུ་འཕྲོ་ སྒོམ་པ་སྟེ། འདིས་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་རློབ། བདེ་བ་དམ་པ་སྐྱེ་བས་ནང་གི་ས་བཅུ་ཐོབ་ པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་གོ་བློ་འཛིན་བློ་རྩོད་བློ་སོགས་ཤེས་རབ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བར་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བཤད་དོ། །འདི་སྐབས་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མངོན་ རྟོགས་ཕལ་ཆེར་ན། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོ་ཁོ་ན་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འབབ་པར་བྱས་པ་ནི། བླ་ མའི་ཞལ་གདམས་མེད་པར་(སྒྲུབ་ཐབས་)རྒྱ་གཞུང་གི་ཚིག་ཙམ་ཀློག་པས་དོན་མ་གོ་བར་རང་ བཟོར་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། (དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ ཕྱོགས། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །མ་འོངས་པ་ན་སྨྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། དེར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ངེས་པར་སོན་པའོ། །སྤྱི་བོར་སོན་པའི་རེ་ ཁ་དཀར་པོ་སླར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་མ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དེར་སོན་པར་ བློ་བཟང་པོས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས།) ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་འབབ་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཆད་ ན་འདིའི་གནད་འཆུག་ཅིང་། འདི་ལ་ཆག་གི་མངོན་རྟོགས་
Chinese
因此，與十三尊時不同，此處的佛母們也應以虎皮的下裙（也可有裝飾）和蛇的裝飾來裝扮。（此時）關於上師善慧和遍照護等佛母的五印，之前的人認為骨飾印與那些方式不矛盾，但這種方式則不然，因為除了身色和手印等特殊之處外，（佛母）與佛父相似。（由毗瓦巴所著）在一些五尊佛的修法儀軌範例中，佛母們以五印裝飾，指的是將三種手鐲合而為一，為了供養而捨棄執著之意，本質上是蛇飾，人頭項鍊也在俱生修法儀軌中，此類佛父佛母雙運時，頭鬘完成後，乾顱骨的意義也隨之獲得。如果出現上師口訣中的骨飾，一般來說口訣不可否認，但那時佛父佛母各自也（說佛母戴乾顱骨，（引導標誌不明確。））用蛇和骨飾兩種裝飾都合理，就像降閻魔敵的黑法口訣一樣。（然而，經典中沒有出現，原始口訣中也不清楚，因此這種方式不需要，如果其他續部中說金剛飾和骨飾可以結合，但這裡也沒有說過這種情況。）同樣，佛母們的裸身（也是）如遍照護等經典中所說的那樣，在此接受佛母們的裸身也不矛盾（，所以裸身或虎皮者都可以。）紅色根本續中說四顱骨的種子字是 ཎ་ཡོ་ནི་རར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），由此推斷四瓶的種子字是 ཡ་ཙྪ་ནི་རར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），如果與這些理由相符，則稍微偏向寂靜，）四個結界瓶是（四門守護，即）四種嬌姿、花鬘、歌舞。四個顱骨是：花、香、燈、香水四種，是八位天女的本質，在十三尊時，觀想四門神和四顱血，這些要點是一致的。
English
Therefore, unlike the case of the Thirteen Deities, here the consorts should also be adorned with tiger skin lower garments (which may also have decorations) and snake ornaments. (At this time) Regarding the five seals of the consorts of Lama Lozang and Vairochana Raksha, etc., the former ones considered that the bone ornaments did not contradict those methods, but this method is not the case, because except for special features such as body color and hand gestures, (the consorts) are similar to the fathers. (Composed by Virupa) In some examples of the sadhana of the Five Deities, it is said that the consorts are adorned with the five seals, which means combining the three types of bracelets into one, and abandoning attachment for the sake of offering. In essence, it is a snake ornament, and the necklace of human heads is also in the Sahaja sadhana. In this type of union of father and mother, after the garland of heads is completed, the meaning of the dry skull is also obtained. If the bone ornaments of the Lama's oral instructions appear, generally speaking, the oral instructions cannot be denied, but at that time, each of the fathers and mothers also (said that the mother wears a dry skull, (the guiding signs are not clear.)) It is reasonable to adorn with both snakes and bone ornaments, just like the black Dharma oral instructions for descending Yamantaka. (However, it does not appear in the scriptures, and it is not clear in the original oral instructions, so this method is not necessary. If other tantras say that Vajra ornaments and bone ornaments can be combined, but there is no mention of such a situation here.) Similarly, the naked bodies of the consorts (are also) as stated in the scriptures such as Vairochana Raksha, etc. It is not contradictory to accept the naked bodies of the consorts here (so either naked or tiger-skinned is fine.) In the Red Root Tantra, it is said that the seed syllable of the four skulls is ཎ་ཡོ་ནི་རར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of the word), from which it is inferred that the seed syllable of the four vases is ཡ་ཙྪ་ནི་རར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning of the word). If it is in line with these reasons, then it is slightly inclined to tranquility,) the four boundary vases are (the four gatekeepers, namely) the four kinds of coquettishness, garlands, songs, and dances. The four skulls are: flowers, incense, lamps, and perfume, which are the essence of the eight goddesses. In the Thirteen Deities, the four gatekeepers and the four skull bloods are visualized. These points are the same.
Chinese
忿怒事业之轮 若与修法相结合，则这八个颅碗是四方之阎罗王男女，以及四族父母是方位之阎罗王男女，中央则是普及时之形象，以及时之夜晚，必须如是安立，故与彼等结合。彼等是身圆满之化身道。智慧勇识是风力圆满，（是报身道），禅定勇识是心力圆满，是法身道。加持金刚与莲花后，修持安乐，执持我慢，乃是修持降滴安乐之体验，是将智慧金刚与大乐之身作为道用。 第三，加持之瑜伽中，加持脉滴，（加持彼三者，）加持令自在，以智慧勇识加持，加持事业与行为，共五者。第一是修持脐轮的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）和顶轮的（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）之融合，此加持脉与明点，因生起胜妙安乐，故是获得内在十地之缘起安立。巴增说，由此生起理解力、记忆力、辩论力等圆满智慧。此时，多数藏人所作之现观中，仅从佛母之顶轮降下白甘露，此乃无上师口诀，仅读（修法）汉文之词句，未解其义而妄自臆造之过失。（《意旨授记》中云：修法仅是些许方便，知晓后却背离密续，未来我会自称上师。如是说。此处密续之王中云：脐轮之下有八瓣莲花，颜色红色，其中有红色字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）必定安住。顶轮安住之白色脉，亦应再次思维，亦应安住于薄伽梵之中央脉中。具慧者应再次思维安住于金刚道中。如是说。）若断绝从父之顶轮降下之观想，则此之要点错谬，此有中断之现观。
English
The Wheel of Wrathful Activity When combined with practice, these eight skull cups are the four male and four female Yamarajas of the boundaries, and the four families of fathers and mothers are the four male and four female Yamarajas of the directions, and the central one is the all-pervading form of time, and the nights of time, which must be established as such, and therefore combined with them. These are the body-perfected Nirmanakaya path. The Wisdom Hero is the perfection of the power of wind (which is the Sambhogakaya path), and the Samadhi Hero is the perfection of the power of mind, which is the Dharmakaya path. Having blessed the vajra and lotus, meditate on bliss, and holding pride is to train in experiencing the bliss of dripping, and to use the Wisdom Vajra and the body of Great Bliss as the path. Third, in the yoga of blessing, bless the channels and drops, (bless those three,) bless to empower, bless with the Wisdom Hero, and bless actions and deeds, these are five. The first is to meditate on the union of the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) of the navel chakra and the (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) of the crown chakra. This blesses the channels and drops. Because supreme bliss arises, it is the arrangement of the interdependent origination of attaining the ten inner grounds. Palden said that from this, perfect wisdom such as understanding, memory, and debating ability arises. At this time, in most of the Abhisamayalankaras made by Tibetans, the white nectar is made to descend only from the crown of the mother. This is the fault of not having the oral instructions of the lama, only reading the words of the Chinese texts (of sadhana), not understanding their meaning, and arbitrarily fabricating them. (The Prophecy of Intent states: Practice is only a slight means, knowing it, one turns one's back on the tantra. In the future, I will call myself a teacher. Thus it is said. Here, in the King of Tantras, it is said: Below the navel is an eight-petaled lotus, red in color, and there the red letter (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih) must definitely abide. The white line abiding in the crown should also be thought of again, and should also abide in the central channel of the Bhagavan. The intelligent one should again think of abiding in the vajra path. Thus it is said.) If the visualization of descending from the crown of the father is cut off, then the key point of this is mistaken, and this has an interrupted Abhisamayalankara.