Tibetan
ར་རོ།།) དག་དྲན་དང་བཟླས་པ་ ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུ་བ་ཡང་། ལུགས་གཞན་གྱི་བསྲེ་ བསླད་ཡིན་ཅིང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(ཡང་ བཟླས་པའི་སྐབས་ན། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁྲི་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྟོང་ ཕྲག་གི །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་ལུང་འདྲེན་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་འདི་ 24-536 འདྲ་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཞིག་གོ །) ཡང་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་ནི། ལུགས་ འདི་དང་མི་མཐུན་པས་མི་འཆད་ཟེར་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བིརྺ་པས་མཛད་པའི་མཎྜལ་ མཆོད་ཆོག་མེད་པས། ལུགས་འདི་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དཔྱད་གཞི་སྟོངས་ལ། ནག་པོའི་ མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་ཀ་མ་ལ་རཀྴི་ཏས་མཛད་པ། བིརྺ་པའི་མན་ངག་དང་མཐུན་ཆེས་ཟེར་བ་ ཡང་། གཤེད་དམར་གྱི་མན་ངག་ལ་བསམས་ན་དེ་དང་འདྲ་ལ། ལམ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ གཞན་ཞིག་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ན་ནི་ད་དུང་མཐུན་ཚུལ་སྨྲ་དགོས་སོ། །(ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ དང་མ་འབྲེལ་ན། ཚོགས་བསག་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏོང་བ་ལས། ཚོགས་གན་ནམ་?མཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཎྜལ་གྱི་ལྷ་སྐྱེད་ ཐུབ་མཚམས་དེ་བསྟིམ་པའི་ལུགས་བཤད་པ་འདི། མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན་དེས་ བརྩམས་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་གང་ན་ཡོད་སྨོས་ཤིག) ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གཏོར་ཆོག་ལས་ཤ་ལྔ་ ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། གཞུང་ཆེ་བར་བཟའ་བ་ཆུ་དང་སྲེས་པ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། ཞོ་དང་ འོ་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལྟ་བུར་ལྟས་ལ་བསིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་གསལ་བར་བཤད་ ཅེས་ཟེར་ཞིང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་ནི། རིག་པ་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་གཏམ་དེ། གོ་ཀུ་ད་སོགས་ དང་། བི་ར་བུ་སོགས་ནོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། མཁས་པ་ལྟ་ཞོག་ བླུན་པོ་ལ་ཡང་མི་འོས་པའི་འཁྲུལ་པའོ། །(ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ཡང་ཤ་ལྔ་ནི་གསང་འདུས་སུ་ཞེས་སོགས་ དཔལ་འཛིན་གྱི་ལུགས་བཤད་ནས། དེའི་འཕྲོས་ལ་ཤ་ལྔ་ནི་སློབ་དཔོན་ཤནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ཞེས་ པ་རྣམས་ཤར་དང་དབུས་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་བཀོད་ལ་ཞེས་བྲིས་སྣང་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ནོར་པ་ཆེས་གྲགས་པས། ཤ་ལྔ་ནི་ཞེས་ པ་རྟིང་མ་འདི་རྩོམ་གདན་གྱི་ཡིག་མཁན་ལག་ནོར་བ་ཡིན་ལས་ཆེ་ཞིང་། འོག་ཀྱང་ཤནྟི་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དགྲ་ནག་ གི་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་དེས་མཛད་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་འཆད་དོ།།) ཡང་གཏོར་ཆོག་ན་ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ ཧྲཱིཿསོགས་བཤད་ལ་གཞུང་ཆེ་བར། ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿཧྲཱིཿཞེས་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལ་ན་ མཿསྦྱར་བ་ནི། ན་མཿམཆོད་པའི་དོན་ཡིན་པས། གཏོར་ཆོག་ན་མེད་ཀྱང་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་ 24-537 འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཞུང་ཆེ་བ་ན་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ སྟེ། འདིས་ནི་བི་རུ་པའི་གཞུང་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱེད་ཡིད་ཆེས་མེད་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿཞེས་དང་ཧྲཱིཿཡ་མ་ཡ་ན་མཿཞེས་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་ འབྲུ་རེའི་རྗེས་ལ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་མིང་སྤེལ་བ་ནི། (རྟོག་བཏགས་)ཙམ་དུ་ཟད་དེ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་ དགུ་པ་ལས། དེ་ནས་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་རྫོགས་པ་དབང་པོའོ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་ དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། སྤྱིར་ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་ མཿཧྲཱིཿཞེས་སོགས། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བ་འདི། རྣམ་དག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་ དྲངས་པ་དེ་འགྲོ་ཡང་། ཅིག་ཤོས་དེ་ཡང་འགོག་མི་ཐུབ་སྟེ། སྤྱིར་ཡང་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེས་བྱ་ བ་མང་དུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལུགས་འདི་ལ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལི་ར་བཛྲ་གྱིས་མཛད་པ་ལས། ༀ་ཨི། ཞེས་དང་། ཧྲི་ཡ་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོར་མའི་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་ བ་རྣམས། ཆག་ལོའི་བཞེད་པ་ལྟར་བྲིས་ཟེར་བ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། བདུད་བཞི་པོ་ནི་རྣམ་པར་ འཇོམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་ སོགས་ཀྱི་འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི། ཆག་ལོའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་གཉིས་ཀ་ན་ མེད་ཅིང་། དེར་བསྟོད་པ་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཞེས་སོགས་ཁོ་ནས་བྱེད་ ལ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་བྲིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཏུ་ཆག་ ལུགས་མིན་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་མང་པོ་གསུང་བའི། དགོས་པ་ནི་བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། སྒྲུབ་ ཐབས་བདུད་འབྱུང་འདི། བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ལ་རྩོམ་གཞི་བྱས་ནས་(ཚིག་དོན་ གཉིས་ལ་)བསྡུས་ཏེ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་རེ་བཅོས་པ་རྣམས་ལ། ཐད་ཀ་དེ་དང་དེར་ བུ་སྟོན་གྱི་དེ་ལ་དགག་པ་དང་སྐྱོན་སྒྲོག་པ་ཆེར་མཛད་པས། རྩོམ་གདན་དེ་ལ་བྱེད་པ་དང་དེ་ 24-538 འགོག་པ་
Chinese
ར་རོ། 此外，将忆念和念诵等未置于等持的瑜伽也归为其他宗派的掺杂，使用“未置于等持”的说法也不妥当。（又，在念诵的时候，为了成就息增事业，经中引用说：“仅以十万即可降伏诸部多，空行母众以千计，以阎罗死主的极妙结合，可诛杀饿鬼众。”像这样的息增事业是前所未有的。）又说，善慧的修法仪轨中的曼荼罗供养仪轨与此宗不符，所以不讲，这是因为你们的宗派没有毗瓦巴所著的曼荼罗供养仪轨，所以没有与此宗相符或不符的比较依据。又说，黑曼荼罗的仪轨是卡玛拉拉克西塔所著，与毗瓦巴的口诀非常相符，如果考虑到红阎摩敌的口诀，那倒是相似，如果考虑到道果等其他方面，那就还需要说明相符之处。（又，如果与你们的自生无关，比起先进行积资和会供，先请会供神或空行母安住，然后讲述将曼荼罗的本尊生起至能够融入的阶段，这种说法，如果承认这个曼荼罗仪轨是洛扎瓦的宗派，那就说说他所著的无散曼荼罗仪轨在哪里？）又说，虽然朵玛仪轨中只说了五肉，但在大论中也明确地说，食物与水混合，以及果古达哈纳，酸奶和牛奶像凝乳一样，观察后使其清凉，也明确地说了五甘露，并写在纸上，这是因为那是精神不集中的话语。果古达等和毗拉布等都错了。这样的错误，不要说智者，连愚人也不应该犯。 （又说，五肉是密集金刚等，讲述了吉祥持的宗派后，接着说五肉是寂天论师的黑敌注释中，将毗穆玛茹舒等安置在东西南北，这样的记载非常错误。五肉是等后面的内容很可能是抄写员的笔误，下面也说相传是寂天论师所著。
English
Raro.) Furthermore, including recollection and recitation, etc., in yoga that is not placed in equipoise is also a mixture of other schools, and using the term "not placed in equipoise" is also not good. (Also, during recitation, in order to accomplish pacifying and increasing activities, the tantra quotes: "With just a hundred thousand, the bhutas can be subdued. The dakini hosts by the thousands. With the excellent union of Yama, the slayer, the hosts of pretas can be killed." Such pacifying and increasing activities are unprecedented.) Also, saying that the mandala offering ritual in the sadhana method of Good Intelligence is not in accordance with this school, so it will not be explained, is because your school does not have a mandala offering ritual composed by Virupa, so there is no basis for comparison of whether it is in accordance with this school or not. Also, saying that the ritual of the black mandala was composed by Kamala Rakshita and is very much in accordance with Virupa's instructions, if one considers the instructions of Red Yamari, it is similar to that, but if one considers other aspects such as Lamdre, then one still needs to explain the points of agreement. (Also, if it is not related to your self-generation, rather than first performing accumulation of merit and tsok, first inviting the tsok deity or dakini to reside, and then explaining the method of generating the mandala deity up to the point where it can be absorbed, if you acknowledge that this mandala ritual is the tradition of Lotsawa Gya, then tell me where is the non-elaborate mandala ritual composed by him?) Also, it is said that although only five meats are mentioned in the torma ritual, in the great treatise it is also clearly stated that food is mixed with water, as well as go-ku-da-hana, yogurt and milk like curds, and after observing them, they should be cooled, and the five amritas are also clearly explained, and this is written down because it is a statement of a distracted mind. Go-ku-da etc. and Bira-bu etc. are wrong. Such mistakes are not appropriate even for fools, let alone scholars. (Also, it is said that the five meats are in Guhyasamaja etc., and after explaining the tradition of Glorious Holder, it continues that the five meats are in Shantipa's commentary on Black Enemy, where it is written that Bimu-marushu etc. are placed in the east, center, north, and west, which is a very famous mistake. The part after "the five meats are" is likely a slip of the pen by the scribe, and below it is also said to be composed by Shantipa.
Chinese
的《黑敌》 的注释不是那位导师所著，原因另有解释。）又，在朵玛仪轨中念诵嗡 Indra ya（藏文：ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་，梵文天城体：ॐ इन्द्राय，梵文罗马拟音：oṃ indrāya，汉语字面意思：嗡，因陀罗） 赫利等，而在大的仪轨中，在嗡 Indra ya na maḥ hriḥ（藏文：ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ इन्द्राय नमः ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ indrāya namaḥ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，因陀罗，敬礼，赫利）等咒语上加上na maḥ（藏文：ན་མཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼），是因为na maḥ（藏文：ན་མཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）是供养的意思，所以在朵玛仪轨中即使没有，加上也可以。就像这样说，明明看到大的仪轨中实际存在，却仍然怀疑，这说明你甚至不相信毗卢巴的仪轨。还有一些人说，嗡 Indra ya na maḥ（藏文：ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ इन्द्राय नमः，梵文罗马拟音：oṃ indrāya namaḥ，汉语字面意思：嗡，因陀罗，敬礼）和赫利 ya ma ya na maḥ（藏文：ཧྲཱིཿཡ་མ་ཡ་ན་མཿ，梵文天城体：ह्रीः यम य नमः，梵文罗马拟音：hrīḥ yama ya namaḥ，汉语字面意思：赫利，阎摩，敬礼）等十四个字母的 每个字母后面加上方位守护神的名字，这只是（臆测），因为经续第十九章说：“然后从种子字赫利中圆满力量。”等，引用这些经文是因为与此相违背。这种说法也不一定正确，一般来说，嗡 Indra ya na maḥ hriḥ（藏文：ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿཧྲཱིཿ，梵文天城体：ॐ इन्द्राय नमः ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ indrāya namaḥ hrīḥ，汉语字面意思：嗡，因陀罗，敬礼，赫利）等，非常著名，你引用的经文可以作为证明其纯正性的依据，但另一种说法也无法否定，一般来说，咒语的每个字母做很多事情并不矛盾，特别是对于这种仪轨来说，也有证明，因为在利拉瓦扎拉所著的四十九尊金刚怖畏仪轨中，有嗡 ai（藏文：ༀ་ཨི།，梵文天城体：ॐ ऐ，梵文罗马拟音：oṃ ai，汉语字面意思：嗡，唉）和赫利 ya（藏文：ཧྲི་ཡ་，梵文天城体：ह्री य，梵文罗马拟音：hrī ya，汉语字面意思：赫利，亚）等加上去的缘故。朵玛之后的供养赞颂事业等，说是按照恰洛的观点写的也不正确，因为“四魔完全摧毁。”等的赞颂，以及“请享用此供养朵玛。” 等的祈求愿望，在恰洛的两种朵玛仪轨中都没有，在那里赞颂是“愚痴金刚的自性您。”等，而且没有写祈求愿望的词句。在这些地方说了许多不是恰洛的仪轨但却是恰洛仪轨的方式，其中的必要性我明白了，这个降魔仪轨，是以布顿大师的仪轨为基础（在词义两方面）进行了简化，对于一些不同的特点进行了修改，直接对布顿的仪轨进行了驳斥和过失指责，因此以那个作为写作的基础并 进行否定。
English
This commentary on the Black Enemy is not authored by that teacher; the reasons are explained elsewhere.) Also, in the Torma ritual, reciting Om Indra ya (Tibetan: ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: ॐ इन्द्राय, Sanskrit Romanized: oṃ indrāya, Chinese literal meaning: Om, Indra) Hrih, etc., but in the larger ritual, adding na maḥ (Tibetan: ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanized: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage) to mantras like Om Indra ya na maḥ hriḥ (Tibetan: ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ इन्द्राय नमः ह्रीः, Sanskrit Romanized: oṃ indrāya namaḥ hrīḥ, Chinese literal meaning: Om, Indra, Homage, Hrih) because na maḥ (Tibetan: ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanized: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage) means offering, so even if it's not in the Torma ritual, it's okay to add it. Saying it like this, even though you see it actually exists in the larger ritual, you still doubt it, which shows that you don't even believe in Birupa's ritual. Some people also say that adding the names of the directional guardians after each of the fourteen syllables of Om Indra ya na maḥ (Tibetan: ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ इन्द्राय नमः, Sanskrit Romanized: oṃ indrāya namaḥ, Chinese literal meaning: Om, Indra, Homage) and Hrih ya ma ya na maḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿཡ་མ་ཡ་ན་མཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः यम य नमः, Sanskrit Romanized: hrīḥ yama ya namaḥ, Chinese literal meaning: Hrih, Yama, Homage) is just (conjecture), because the nineteenth chapter of the tantra says, "Then the power is perfected from the seed syllable Hrih." etc., and they quote these scriptures because they contradict it. This statement is also not necessarily correct. Generally, Om Indra ya na maḥ hriḥ (Tibetan: ༀ་ཨིནྡྲ་ཡ་ན་མཿཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ इन्द्राय नमः ह्रीः, Sanskrit Romanized: oṃ indrāya namaḥ hrīḥ, Chinese literal meaning: Om, Indra, Homage, Hrih), etc., is very famous, and the scripture you quoted can be used as proof of its purity, but the other statement cannot be denied either. Generally, it is not contradictory for each syllable of a mantra to do many things, and especially for this ritual, there is also proof, because in the sadhana of the forty-nine deity Vajrabhairava written by Lilavajra, there are Om ai (Tibetan: ༀ་ཨི།, Sanskrit Devanagari: ॐ ऐ, Sanskrit Romanized: oṃ ai, Chinese literal meaning: Om, Ai) and Hri ya (Tibetan: ཧྲི་ཡ་, Sanskrit Devanagari: ह्री य, Sanskrit Romanized: hrī ya, Chinese literal meaning: Hri, Ya) etc. added. The offerings, praises, and activities after the Torma are also said to be written according to Chaglo's view, which is not correct, because the praises such as "The four maras are completely destroyed." and the prayers for wishes such as "Please accept this offering Torma." are not found in either of Chaglo's two Torma rituals. There, the praise is only "You are the nature of ignorance vajra." etc., and there are no words written to pray for wishes. In these places, many ways are said to be not Chaglo's ritual but are Chaglo's ritual, and I understand the necessity of this. This subduing demons sadhana is based on Buton's sadhana and simplified (in terms of both words and meaning), and for some different characteristics that have been modified, Buton's sadhana is directly refuted and faults are pointed out, so it is used as the basis for writing and negating it.