Tibetan
རྣམ་འགྱུར་མི་ བཟད་པ་སྟེ། རྣམ་དཔྱོད་དང་དྲན་པའི་མཐུ་འདི་འདྲ་བ་བཟུང་ན། དཔྱོད་ལྡན་ཆེན་པོར་རློམ་ པ་ནི། མདོ་ལས། གང་ཞིག་བྱིས་པ་བྱིས་པའོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་འདིར་མཁས་པ་ཡིན། གང་ ཞིག་བྱིས་པ་མཁས་སྙམ་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ བབ་པའོ། ། ད་ནི་དེའི་ལུང་སྦྱོར་ལ། ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གཤེད་དམར་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་ རྣམས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་གཞུང་དུ་རྒྱ་བོད་ཀུན་ན་རྩོད་པ་མེད་(པས་སྒྲུབ་བྱེད་ འགོད་མི་དགོས་)ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ངལ་བ་བྱས། གྲུབ་ ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་བསྟོད་པར་གྲགས་པ། བལ་པོའི་གཟོ་བོ་ཞིག་གི་བརྩམས་པ་ཁུངས་སུ་ བཞག་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ལུགས་འདི་ནི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ གི་སྔགས་གཅིག་ལས་མ་གསུངས་ལ། འདིར་གསུམ་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་དེར་འབྱུང་བཞི་ 24-525 འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་(བསྐྱེད་པར་)གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་དེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་ བར་དབྱུག་པ་བསྒོམས་པ་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འདིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་ ལས་དབྱུག་པ་དང་། དེ་ཞུ་བ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་དེར་ཐོད་པའི་ས་བོན་ཨཱཿར་ བཤད། འདིར་ཧཱུཾ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཤིང་། མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བར་སྣང་བ་ལ། ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་སོ་ སོར་འབྱེད་མི་ཐུབ་སྟེ། ཨ་དང་ཧཱུཾ་ལས་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ཙམ་ནི། དཔེ་ དག་མི་དག་གི་ཁྱད་པར་རམ། འགའ་ཞིག་འདམ་ང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས་བསོག་གི་སྔགས་གཅིག་དང་། གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། བིརྺ་པའི་ གཞུང་ཆུང་ལས་སྔགས་གཅིག་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུམ་བཤད་ ཅིང་། (ཆོ་གའི་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་སྣང་།) དེ་གཉིས་ཀྱང་བརྟེན་པོའི་རྒྱུད་ཐ་དད་ཡིན་ པར་འགྱུར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡང་། རྒྱུད་ཀྱི་ དངོས་བསྟན་ལ་མན་ངག་གིས། ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །(གཞན་དུ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ ཀྱང་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བྱས་པའི་ཡན་ ལག་དྲུག་པ་ཡང་དེ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་ཆིངས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།) ཡང་འདི་སྐད་ ཅེས། ལས་ཚོགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་ཞེས་པ་ནི། རྫུན་འབའ་ཞིག་སྟེ། འགལ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚད་ དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ཆུང་རྣམས་སུ་བྲི་མི་ལང་བས། རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་། དེས་མི་འདྲ་བར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ པར་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་གོང་འོག་བསྒྲིགས་ནས་དཔལ་འཛིན་གྱི་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་འདོར་ལེན་ བྱས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་སྣང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཆེས་མ་རུངས་པའི་རྫུན་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ 24-526 ཉིད་ན། ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་མ་འཛིངས་པར་(གསུངས་ཏེ་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་) རྒྱུད་གོང་འོག་གི་འཁྲུགས་སྡེབས་དང་ཁ་སྐོང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ འདི་ནི་ལུང་སྦྱོར་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་བླུན་པར་ཤེས་ ཤིང་། མཁས་པའི་མིང་ཅན་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། མགོ་སྐོར་བླ་བར་རིག་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྙས་ཐབས་མུ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རླ་རྩོལ་ལོ། །ཡང་འོ་ན་གང་ལ་ བརྟེན་ནས་མཛད་སྙམ་ན། འཁྲུལ་འཁོར་ཕྲེང་བར་འབུལ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེས་ འབྱུང་བས། འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ཞིག་ཡོད་སྣང་བས། དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞུང་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་སྲེ་བར། རང་རང་གི་ཆོས་སྐད་རྐང་ཚུགས་དགོས་ཟེར་ཏེ། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་མེད་པར། སེམས་འགྲེལ་སོགས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་ ཡིན་པས། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ དུ་ཡོང་དོན་མེད་ལ། (བིརྺས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་མཛད་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ་)མི་ཡུལ་དུ་མངོན་དུ་མ་ གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་། དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པའི་ གནས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །(སྤྱིར་ནི་)བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མ་གསུངས་པ་མང་པོ་ཞིག རྩ་ རྒྱུད་ན་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱང་བསྡུས་རྒྱུད་ནས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད། རྩ་རྒྱུད་ན་ཡོད་ པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྡུས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དེ་རྩ་རྒྱུད་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ སློབ་དཔོན་གྱི་བརྩམས་པར་མི་འགྲོ་ཡི། རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དུམ་བུ་དག་ལོགས་སུ་ཕྱུང་བར་ གསལ་ལ། གཞུང་དེ་(གཞུང་དེ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་)རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་(ག་འདྲ་ཞིག་)ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། གཞུང་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ 24-527 དགོངས་འགྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་དུ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་(གྲུབ་ཆེན་)རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དབང་ཆོག་(ནི་རྒྱུད་)རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཨཱརྱ་དེ་བས་རྫོགས་རིམ་ཤིང་གཅིག་པའི་བཀའ་ འགྲེལ། གདན་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེ་གདན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ བརྩམས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་རང་གི་ཆོས་སྐད་ཚུགས་པ་དགོས་སྐད་པ་ཡང་། མདོ་ སྔགས་ལ་མཁས་ཆུང་(ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་)རྣམས་ཀྱི་ཁ་རྒྱུགས་ཏེ། སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བསྟན་པ་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དང་། དགོས་སུ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ ཆོས་སྐད་འགལ་བ་ཐ་དད་པ་གཉིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་ པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐད་གཅིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཆོས་སྐད་ཐ་དད་ཀྱི་ས་མཚམས་གང་ལ་བྱེད། སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་བརྗོད་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་སྐད་ཐ་དད་པར། འགྲོ་ན་ནི། བིརྺ་པའི་གཞུང་བརྒྱད་པོ་ལ་ཡང་ཆོས་སྐད་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ (ཡང་)བོད་ཀྱི་གཤེད་དམར་ཀྱི་ལུགས་གཞན་རྣམས་སྐྱོན་ཅན་དང་། ཆག་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ ཡིན་ཅིང་། ངེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཟེར་བ་ནི་མི་བདེན་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །ཡང་ ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་ཅེས་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་དང་། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚི་(གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ གཅིག་ལ་ཆོས་སྐད་ཐ་དད་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། དབྱེན་དང་སེལ་གྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་གྱེས་པའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆེ། ལེགས་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མ་ཡིན་པ་མང་སྟེ། སྐྱོན་ལ་ངོ་སོར་སྒྲོག་གམ་ཅི།) ཧ་ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ སྔགས། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་བཤད་(ཀྱང་འདིར་ཁ་མི་སྐོང་ སྟེ་རྒྱུད་དང་གཞུང་གཉིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བས་སོ།།)ཟེར་བ་ཡང་། ཆེས་འཁྲུལ་ཏེ། (ཧྲཱིཿཥྚི་ཧ་སོགས་ཀྱི་ སྔགས་ནི་ད་ལྟ་འགྱུར་བ
Chinese
变化难以忍受。如果掌握了如此的智慧和记忆力，还自诩为博学者，那么就像经部里所说的那样：“谁知孩童是孩童，此即是智者。谁谓孩童是智者，彼乃极愚童。”所说的意思完全符合。 现在对它的引证稍作分析。这些红阎摩敌的法类，在瑜伽自在者毗瓦巴的论著中，无论在汉藏两地都没有争议（所以不需要列举论证），但您却用一些看似理由的说法来徒劳地论证。似乎把被称为八十成就者的赞颂，尼泊尔一位工匠的作品作为依据。这从一开始就是不美的过失。然后这样说： “此法并非依据续部第十九品，因为该续只说了一个积累智慧资粮的咒语，而这里说了三个。该续说从四大混合中生起宫殿（生起），该续说在各种金刚的中心观想杵融化，而不是生起诸神。这里是各种金刚融化后变成杵，杵融化后变成神。该续说颅骨的种子字是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。这里说是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的缘故”，这是不确定的，而且完全不相关。从总的方面来看，生起次第的仪轨似乎大致相同，但不能因为细微的部分差异就区分开来。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等的差别，只是因为版本正确与否的差别，或者有些是随意的缘故。特别是，如果因为智慧资粮积累的一个咒语和三个咒语的差别就那样变化，那么毗瓦巴的小论著只说了一个咒语，而五尊神的生起法中说了三个，（仪轨的其余部分也有详略之分。）那么这两者也会变成所依据的续部不同了。宫殿和本尊的生起仪轨稍微不同，也是因为续部的直接开示被口诀稍微改变了。（否则，莲花生大士的生起法也会变成不是《二观察续》的释义，因为手印不同，而且
English
The transformations are unbearable. If one possesses such intelligence and memory, and yet boasts of being a great scholar, then it is just as the sutra says: "Whoever knows a child is a child, that one is a wise person here. Whoever thinks a child is wise, that one is said to be extremely foolish." The meaning of what is said is completely in line with this. Now, let's analyze its citations a bit. These cycles of Red Yamari teachings, in the treatises of the Yogishvara Virupa, are undisputed in both Tibet and China (so there's no need to present proofs). However, you have labored to prove it with some seemingly reasonable arguments. It seems that you have taken as your source the praise of the eighty siddhas, a work by a Nepalese craftsman. This is a flaw that is unseemly from the very beginning. And then it says: "This system is not based on the nineteenth chapter of the tantra, because that tantra only mentions one mantra for accumulating wisdom and merit, while here three are mentioned. That tantra says that the palace is generated from the mixture of the four elements (generated), and that tantra says to meditate on the melting of the vajra-staff in the center of the various vajras, instead of generating the deities. Here, the various vajras melt into the staff, and the staff melts into the deities. That tantra says that the seed syllable of the skull is Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). Here it is said to be Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), therefore," this is not certain, and it is completely unrelated. From a general perspective, the generation stage rituals seem to be mostly the same, but one cannot distinguish them based on minor differences in parts. The differences between Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), etc., are only due to differences in whether the versions are correct or not, or because some are arbitrary. In particular, if it changes like that because of the difference between one mantra and three mantras for accumulating wisdom and merit, then Virupa's small treatise only mentions one mantra, while the generation method of the five deities mentions three (and there are many elaborations and abridgements in the remaining parts of the ritual). Then those two would also become different tantras on which they rely. The slight differences in the generation rituals of the palace and the deities are also because the direct teachings of the tantra have been slightly altered by the oral instructions. (Otherwise, the generation method of Padmasambhava would also become not an explanation of the Two Examinations Tantra, because the hand gestures are different, and
Chinese
即使是月称所著的六支瑜伽，也会变得不是那样了。因为六支瑜伽是遵循金刚幕续的缘故。）又说，在事业会供轮的时候，也出现了很多不同之处，这完全是谎言。矛盾之处，一点也不存在。经典中所说的一切，小的注释中都写不完，虽然有简略和详细，但这并不能造成不同。又说，如果想修习这部续的五尊仪轨，将续的上下部分整理后，从吉祥持的十三尊仪轨中取舍就可以了。这是最恶劣的谎言，因为续的第一品本身，就清晰而详尽地阐述了五尊仪轨，并且没有混淆（只是稍微），无需依赖续的上下部分的混乱组合和补充。因此，这个引用经文的人，知道自己的大部分眷属都是愚蠢的，也知道那些所谓的智者团体都是可以欺骗的，因此，他无止境地贬低自己的学生。又问，那么是依据什么而造的呢？说是从幻轮鬘的三十万颂中摘录出来的。看来在印度有三十万颂的续存在，是依据那个而造的。因此，经典各自所说，不能互相混淆，必须保持各自的法音独立。因为在这个争论的时代，广大的根本续在印度已经不存在了，正如心释等中反复说的那样。因此，三十万颂的续，对于印度的咒师们来说，没有共同使用的理由。（也不能说是毗茹巴用神通看到的而造的）即使说依靠在人间没有显现的那些而造，有智慧的人也不会相信。（一般来说）虽然很多简略续中没有说的，在根本续中存在，但是简略续中所有的，都一定在根本续中存在。因此，依赖简略续，也就是依赖根本续。
English
Even the six-limbed yoga composed by Chandrakirti would become not like that. Because the six-limbed yoga follows the Vajra Tent Tantra.) It is also said that there are many differences in the context of the activity assembly and the magic wheel, which is completely a lie. There is not even a slight contradiction. Everything said in the tantra cannot be written in the small commentaries, although there are abbreviations and details, but this does not create differences. It is also said that if you want to practice the five-deity sadhana of this tantra, you can arrange the upper and lower parts of the tantra and take and leave from the thirteen-deity sadhana of Shri Dhara. This is the most heinous lie, because the first chapter of the tantra itself clearly and extensively explains the five-deity sadhana, and it is not confusing (only slightly), without relying on the chaotic combination and supplementation of the upper and lower parts of the tantra. Therefore, this person who quotes the scriptures knows that most of his entourage is foolish, and also knows that those so-called wise groups can be deceived, so he endlessly degrades his students. Also asked, then what is it based on? It is said that it is extracted from the three hundred thousand verses of the Illusion Wheel Garland. It seems that there is a tantra of three hundred thousand verses in India, which is based on that. Therefore, what the scriptures say separately cannot be mixed with each other, and each must maintain its own independent Dharma sound. Because in this era of controversy, the vast root tantra no longer exists in India, as repeatedly said in the Mind Commentary and so on. Therefore, the tantra of three hundred thousand verses has no reason to be commonly used by Indian mantra practitioners. (It cannot be said that Virupa saw it with supernatural powers and created it.) Even if it is said that it was created based on those that have not appeared in the human world, wise people will not believe it. (In general) Although many things not said in the condensed tantras exist in the root tantra, everything in the condensed tantras must exist in the root tantra. Therefore, relying on the condensed tantra is also relying on the root tantra.