Tibetan
(ཡང་གདམས་ངག་དང་)བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་བྱེད་ དོ། །དེང་སང་བཀའ་ཡོད་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་དག་ལས་རྒྱུད་པར་ཟད་ལ། གཞན་ཡང་ཤུད་ཀེ་ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཤོང་བློ་བརྟན་དང་ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་རིན་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་ སོགས། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྒྱུད་པ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་བྱུང་ངོ་། །གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་ སྲོལ་ལ། དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་དབང་ཆོག་དེ་ཉིད། བི་རཱུ་པའི་ལུགས་ལའང་སྦྱོར་ ཤིང་། མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །(ཁ་སྐོང་ནི་ ལུགས་འདི་ལ་ཡང་ཕྲེང་བ་ཉིད་ནས་ལེན་པར་མཛད་དོ།།) འདིའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ནི། (བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ རྒྱ་དཔེ་ལ་རང་འགྱུར་དུ་བྱས་པར་སྣང་།) མ་རྒྱུད་ཡིན་པར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་རང་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྟགས་ཀྱང་མ་ རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་ངོ་། །བི་རཱུ་པ་དང་དཔལ་འཛིན་གྱི་ལུགས་གཉིས་ནི། ལེའུ་བཅུ་དགུ་ པ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ལ། རྒྱུད་འདི་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ པའི་ཕྱིར། ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདི་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་པའང་ཡིན། རྒྱུད་འདི་ལ་ ཤུད་དགེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཤོང་བློ་བརྟན་གྱི་འགྱུར་དང་། རྩེ་ཐང་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ 24-518 ནུ་དཔལ་གྱི་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་སྣང་ངོ་། ། ༄། །གཞན་ལུགས་ལ་དཔྱོད་དེ་དགག་པ། ༈ གསུམ་པ་གཞན་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ལ། སྔོན་དུས་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས། རང་རང་སོ་སོའི་ལུགས་གཞན་དང་མ་ འདྲེས་པའི་གཙང་མ། སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ལག་ལེན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཅུང་ཟད་དང་། རྒྱ་ གཞུང་ལ་ཡིག་སྣ་དང་མཆན་བུ་སོགས་ཡོད་དོ། །བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔྱལ་ཆག་ད་ན་གསུམ་གར་གྱི་ལུགས་གསན་ཅིང་། ལུགས་འདི་ དག་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་དག་ནས། ལེགས་བསྡུས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ ནས། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཡང་ལེགས་པ་དང་མི་ ལེགས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་རྗེ་ཀུན་བཟང་པས་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་ལུང་སྦྱོར་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། དབང་ཆོག་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་ཆེ་བ་བཞི་ མཛད་ཅིང་། དེའི་སློབ་མ་དག་གིས་ངག་སྒྲོས་འདྲ་མིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་དག་ཀྱང་བྱས་སོ། ། རེ་ཞིག་སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་དང་ལུང་སྦྱོར་དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་རེ། བིརྺ་ པའི་གཞུང་གི་རྗེས་འབྲང་བོད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དག རང་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ ཞིང་། བཅུ་གསུམ་མ་དང་རྒྱུད་གཉིས་ནས་ཁ་བསྐང་བས་མཛེས་པར་མ་མཐོང་ལ། ཆག་ལོའི་ སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་སྣང་བས། གཙོ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ ཡིན་ཞེས་ལུང་སྦྱོར་ལས་བཤད་ཅིང་། རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆག་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཁུངས་ལྡན་དུ་སྒྲོག་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལུང་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ན། ཆག་ལོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ ཚད་མ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ལོ་པན་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ། འདོར་ལེན་ཅི་རིགས་ པར་བྱེད་པ་དང་། བི་རཱུ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་དང་། དཔལ་འཛིན་ 24-519 གྱི་གཞུང་གི་ཁ་བསྐང་ན། ལུགས་འདིའི་ལམ་གྱི་གནད་འཆུགས་པ་ཙམ་དུ་རྩི་བར་མཛད་ འདུག་ཅིང་། སྤྱིར་ཡང་མངོན་རྟོགས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་མཛད་པ་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ པས། བར་སྐབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས། ཆོ་ག་ལེགས་བསྡུས་བྱེད་ཅིང་། བརྒྱུད་པ་ལུགས་ རྙིང་པ་རེ་ལ་འདེད་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྩ་བ་ནས་བཤིག་ཚུལ་གྱི་ཚིག་རྩུབ་ དང་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱས་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་ཆག་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བ་ ནི། ཤིན་ཏུ་མི་བདེན་ཏེ་ཆག་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་དང་བསྡུར་བས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན། ཆག་ལོ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཐོག་མར་ཚད་མེད་བཞི་བྱེད། མངོན་རྟོགས་བདུད་འབྱུང་དུ་ ཚོགས་ཞིང་གི་རྗེས་ལ་བྱས། ཆག་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་གང་དྲིན་མ་དང་། ༀ་ཨཱཿན་མོ་བཛྲ་ དྷ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་སོགས། བླ་མ་རྣམས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ། ༀ་ཨཱཿན་མོ་པཉྩ་དེ་བ་ཏཱ་ ཨཱཏྨ་ཀ་ཤྲཱི་མཱད་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ༀ་ཨཱཿན་མོ་བུདྡྷ་བོ་ དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོཿ ཞེས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། བདུད་འབྱུང་དུ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿདང་ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་རཀྟ་ཡ་མ་རི་སོགས་ཀྱེ་རྡོར་ས་ལུགས་དང་འདྲ་བར་བྱས། ཆག་ཆུ་ གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པ་མི་མཛད། དེ་ཆུ་གཉིས་ལྷག ཆག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་མཛད། དེར་ཆད། ཆག་ རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་འཁོར་སྐོར་བ་དང་། བཞུགས་གསོལ་ དང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་མཛད་པ་ལས། དེར་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་དོ། །ཆག་ལོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཆན་བུ་ན་ཆོས་འབྱུང་ཡོད། དེ་ན་ མེད། ཆག་ལོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ན་རྭ་གུར་གྱི་སྲུང་འཁོར་མེད་པ་ལས། དེར་ ཡོད། ཆག་ཕག་མོ་ཕག་ཞལ་མི་བཞེད་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་ཕག་ཞལ་འབད་པས་སྒྲུབས། ཆག་ རོ་ལངས་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་མི་བཞེད་པ་ལས། ཁྱེད་ལྔ་ཆར་ལ་འདོད། ཆག་ཡུམ་ལྔ་གཅེར་ བུར་མི་བཞེད་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱི་གཅེར་བུར་སྒྲུབས། ཆག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ 24-520 ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་སྔགས་མི་མཛད་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས། ཆག་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚིགས་ བཅད། དབང་བསྐུར་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱང་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏའི་ སྔགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་ༀ་བཛྲཱིར་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད། ཚིགས་བཅད་མི་འདོན། ཆག་འགྲོ་བ་སྦྱང་བ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ། ཐོག་མར་བཟླས་པ་དང་དེ་རྗེས་(རྡོར་བཟླས་)སེམས་ དམིགས་དང་(སྒྱུ་ལུས་)འོད་གསལ་དང་། ཟུང་འཇུག་བསྒོམས་ནས་མཆོད་བསྟོད་(གསོལ་བཏབ་ ཡིག་བརྒྱ་རྗེས་བསྡུ་བསྔོ་བ་རྣམས་)བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་མཆོད་བསྟོད་མི་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་སྦྱོང་ བའི་རྗེས་སུ་ཐོག་མར་འོད་གསལ་དུ་ལྡང་འཇུག་བྱས་ནས་བཟླས་པ་རྗེས་ལ་བྱེད་པས་གོ་ རིམ་དངོས་སུ་འགལ། རྡོར་བཟླས་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཐུན་གྱི་ མཐར་གསོལ་གདབ་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ཀྱང་ཁྱེད་མི་བྱེད། ཆག་དག་པ་དྲན་པ་ངག་ནས་མི་ བརྗོད། དོན་བསམ་ཚུལ་ཡང་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་ཙམ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་ དགོངས་པས། དག་དྲན་རིམ་པ་ལོགས་པར་མི་འདོད་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱེ་རྡོར་ས་ལུགས་ཀྱི་ བག་ཆགས་བརྟས་པས། བཟླས་པའི་སྔོན་ལ་དག་དྲན་ཚིག་བཤར་མ་བྱེད། ཆག་གཏོར་ཆོག་ གི་མགོར་མཎྜལ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས། ཆག་ལོས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་ གཏོར་ཆོག་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་གཉིས་མཛད་པ་ལས། གཉིས་ཀར་ན་ཐོད་ པའི་ས་བོན་ཨཱཿཡིག་ཏུ་བྱས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་འབད་པས་བཀག་ནས་ཧཱུཾ་དུ་བྱས། གཏོར་ཆོག་ དེ་གཉིས་ཀར་ནས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བཤད་པ་ལས། ཁྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཀྱང་པར་ བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་རྟོགས་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་ལའང་། མི་འདྲ་བ་དེ་སྙེད་གཅིག་ཡོད་ པས་རྫུན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་སྐོར་ནས་ཅི་བྱེད། ད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འབྱུང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་མཆན་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཞིང་གི་ཕྱག
Chinese
（又是口诀和）加持增大的原因。如今现存的教言，都只是从那些译师传承下来的。此外，还有许给扎巴坚赞、香罗丹，以及后来班智达纳仁时期翻译的等等。出现了各种各样的续部和口诀传承。按照洛沃译师的传统，帕丹所著的灌顶仪轨，也适用于毗如巴的传统，并认为依靠口诀，可以做出稍微不同的区分。（补充说明是，这个传统也是从念珠本身开始领受的。）此续的第二十二章，（布敦大师似乎是将汉文版本自行翻译的。）此续自身也说这是母续，度母出现等其他续部中也如此说。从续部的体性来看，也具备母续的特征。毗如巴和帕丹的两种传统，似乎是依据第十九章。此续与黑阎魔敌续部大体一致，因此应归为父续，并且也如此称呼。此续有许给扎巴坚赞、香罗丹的译本，以及泽塘译师迅努华的译本，共三种。 ༄། །评判并驳斥其他宗派。 ༈ 第三，评判其他宗派：关于红阎魔敌的修法，从前不同宗派的传统中，各自宗派不与其他宗派混杂的纯正的，修法等实修的文字记载稍微有一些，汉文典籍中有批注和注释等。布敦大师等中间时期的学者们，听闻了嘉、恰、达、纳三者的宗派，并从这些宗派和阎魔敌的所有法类中，做成精选的宗派，从而出现了很多合一的修法。其中也有好有坏。在那些之后，杰衮桑巴著有《五尊明现甘露源》，以及对其经文结合的解释《甘露嬉海》，以及灌顶仪轨和无繁琐的附录《美饰》等，共四部大著作。
English
(Also, the oral instructions and) blessings are magnified. Nowadays, the extant precepts are only transmitted from those translators. In addition, there are translations by Shudke Drakpa Gyaltsen, Shong Lodro, and later during the time of Paṇḍita Nakrin, etc. Various Tantras and oral instruction lineages have appeared. According to the tradition of the Lovo translator, the initiation ritual composed by Palden is also applied to the tradition of Virupa, and it is believed that relying on oral instructions, slightly different distinctions can be made. (The supplementary explanation is that this tradition also receives it from the rosary itself.) The twenty-second chapter of this Tantra (it seems that Buton the Great translated the Chinese version himself.) This Tantra itself also says that it is a Mother Tantra, and other Tantras such as the appearance of Tara also say so. From the nature of the Tantra, it also possesses the characteristics of a Mother Tantra. The two traditions of Virupa and Palden seem to be based on the nineteenth chapter. Since this Tantra is largely in agreement with the Black Yamāntaka Tantra, it should be classified as a Father Tantra, and it is also called that. This Tantra has translations by Shudke Drakpa Gyaltsen, Shong Lodro, and the translator Tsetang Zhonnu Pal, a total of three. ༄། །Judging and refuting other schools. ༈ Third, examining other systems: Regarding the practice methods of Red Yamāntaka, among the different traditions of the past, the pure ones of each tradition that are not mixed with other traditions, there are some written records of practice methods, etc., and there are annotations and commentaries in the Chinese texts. Scholars of the intermediate period, such as Buton the Great, heard the traditions of Gya, Chak, Da, and Na, and from all the Dharma categories of these traditions and Yamāntaka, they made a collection of selected traditions, thus many unified practice methods appeared. Among them, there are both good and bad. After those, Je Kunsangpa composed The Manifestation of the Five Deities: Source of Ambrosia, and its explanation combining the scriptures, The Playful Ocean of Ambrosia, and the initiation ritual and the unelaborate appendix, Beautiful Ornament, etc., a total of four great works.
Chinese
因此，他的学生们也做了许多不同的口头记录。 现在，让我们来研究一下这个修法和引证。据说，其他追随毗卢巴传统的藏族人所编纂的，与自己的传统不一致，用十三尊和续部二品来补充，并不认为美妙。恰罗的修法在这些之中显得最为殊胜，因此主要是遵循了他的传统，引证中这样说到。追随者们也宣称这是恰氏的传统，并有可靠的依据。在修法和引证两者中，恰罗在各方面都是可靠的，并且对其他译师的传统进行了研究，从而取舍。如果用红阎摩敌的续部二品和吉祥持的论典来补充毗卢巴的传统，那么就会认为这个传统的道路的关键之处出现了错误。总的来说，创作《甘露之源现证》的作者及其追随者们，对于中间时期的学者们，整理仪轨，并追随一些旧派传承，似乎用严厉的言辞和无尽的文字来彻底摧毁密宗的教义。说这是恰氏的传统，这是非常不真实的，与恰罗的修法本身相比就知道了。那是怎样的呢？恰罗在会供田的开头做四无量心。在《甘露之源现证》中，在会供田之后做。恰罗在会供田的场合，对所有恩德母等，以及（藏文：ༀ་ཨཱཿན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओँ आः नमो वज्र धर य हुं，梵文罗马拟音：om ah namo vajra dhara ya hum，汉语字面意思：嗡啊，顶礼金刚持，吽）等，对上师们以名咒顶礼。以及（藏文：ༀ་ཨཱཿན་མོ་པཉྩ་དེ་བ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤྲཱི་མཱད་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ आः नमो पञ्च देव ता आत्म क श्री माद रक्त य मारि मण्डल चक्र य हुं，梵文罗马拟音：om ah namo pañca deva ta atma ka shri mad rakta ya mari mandala cakra ya hum，汉语字面意思：嗡啊，顶礼五尊自性吉祥红阎摩敌坛城轮，吽），这样对坛城，以及（藏文：ༀ་ཨཱཿན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོཿ，梵文天城体：ओँ आः नमो बुद्ध बोधि सत्वे भ्योः，梵文罗马拟音：om ah namo buddha bodhi satve bhyoh，汉语字面意思：嗡啊，顶礼佛菩萨众），这样对佛菩萨顶礼。《甘露之源》中，则做了顶礼上师等，以及顶礼一切如来吉祥红阎摩敌等，与金刚亥母萨迦派的传统相似。恰罗不做水二的供养，那里有水二的剩余。恰罗做五金刚母，那里中断了。恰罗在念诵忏悔之后，做了身体供养，转法轮，安住祈请，受持五部律仪，以及祈祷等，而在那里
English
Therefore, his students also made many different oral records. Now, let's examine this sadhana and citation. It is said that what other Tibetans who follow the Birupa tradition have compiled is inconsistent with their own tradition, and supplementing it with the Thirteen Deity and the Two Tantras is not considered beautiful. Chak Lotsawa's sadhana appears to be the most excellent among these, so it mainly follows his tradition, as stated in the citation. The followers also declare that this is the Chak tradition, and there is reliable evidence. In both the sadhana and the citation, Chak Lotsawa is reliable in all aspects, and he has studied the traditions of other translators, thereby adopting or rejecting accordingly. If the Birupa tradition is supplemented with the Two Tantras of Red Yamari and the treatises of Shri Hevajra, then it would be considered that the key points of this tradition's path have been mistaken. In general, the author of the Nectar Source Manifestation and his followers, regarding the scholars of the intermediate period, who were organizing rituals and following some old traditions, seem to have used harsh words and endless strings of letters to completely destroy the teachings of Secret Mantra. To say that this is the Chak tradition is very untrue, as can be seen by comparing it with Chak Lotsawa's sadhana itself. How is that? Chak Lotsawa performs the Four Immeasurables at the beginning of the merit field. In the Nectar Source Manifestation, it is done after the merit field. In the context of Chak's merit field, to all the kind mothers, etc., and (Tibetan: ༀ་ཨཱཿན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: ओँ आः नमो वज्र धर य हुं, Sanskrit Romanization: om ah namo vajra dhara ya hum, Literal Chinese meaning: Om Ah, Homage to Vajradhara, Hum), etc., to the gurus, he pays homage with name mantras. And (Tibetan: ༀ་ཨཱཿན་མོ་པཉྩ་དེ་བ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀ་ཤྲཱི་མཱད་རཀྟ་ཡ་མཱ་རི་མཎྜ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ आः नमो पञ्च देव ता आत्म क श्री माद रक्त य मारि मण्डल चक्र य हुं, Sanskrit Romanization: om ah namo pañca deva ta atma ka shri mad rakta ya mari mandala cakra ya hum, Literal Chinese meaning: Om Ah, Homage to the Mandala Wheel of the Five Deity Self-Nature Auspicious Red Yamari, Hum), thus to the mandala, and (Tibetan: ༀ་ཨཱཿན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭེ་བྷྱོཿ, Sanskrit Devanagari: ओँ आः नमो बुद्ध बोधि सत्वे भ्योः, Sanskrit Romanization: om ah namo buddha bodhi satve bhyoh, Literal Chinese meaning: Om Ah, Homage to the Buddhas and Bodhisattvas), thus to the Buddhas and Bodhisattvas. In the Nectar Source, he performs homage to the gurus, etc., and homage to all the Tathagatas, Auspicious Red Yamari, etc., similar to the Vajravarahi Sakya tradition. Chak does not make offerings of the two waters, there is a remainder of the two waters there. Chak performs the Five Vajra Mothers, there it is interrupted. Chak, after reciting the confession, performs body offering, turning the wheel of Dharma, requesting to remain, taking the vows of the Five Families, and prayers, etc., but there