Tibetan
པའ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལོ་ཙཱ་ན་ག་ཏི། མཐོང་བས་འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ 23-404 ལ་འགྲོ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གཉིས་ལས་འཆད་དོ། །དབང་ཕྱུག་འོད་དཔག་མེད་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདེན་པར་བློས་གཞག་ཏུ་ཡོད། མ་ཡིན་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སོགས་སུ་གྲུབ་པས་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ པར་གཞག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་བློ་ལས་འདས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས། །(པའོ། །འགྲོ་ བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་བཞིན། །དུ་ཆོས་ དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་མཆོག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ(བྱ་སྒྲུབ་ ཀྱི་དམིགས་པའོ།།) འོ། །གཟིགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རལ་གྲིའི་(ཁཊྒ་ལ་ཁ་ཊ་མ། ར་གཱ་ མི། ནམ་མཁའ་འདུས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུ་གཉིས་ལས་འཆད་ དོ།།) རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་བཙུན་མོས་བསྡུས་ཏེ་ གསུངས་པ་ལས་ཞུས་ལན་གཉིས་ལས་ཞུས་པ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས། །སྔགས་ཀྱི་དཔའ་བོ། རྣམས་ བཞེངས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དམ་ཚིག་མཁྱེན་པ་ཆེན་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ གཙོ་མོ་ཆེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་མཚར་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཏེ། ནམ་མཁའ་ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ལྟར། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བོས་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ལགས། །ལ་ལན་ལ་ མདོར་ན་ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོས་ནས་དོན་ཇི་བཞིན་མ་འཁྲུལ་བར་ཉོན། །ཅིག གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། ། པ་ཁོ་ན་མཛད་དོ། །དོན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་ མིན། །པའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པའོ། །རྒྱས་བཤད་དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་ལྡན་པ། །དང་། དྲི་དང་རེག་བྱ་དང་ནི་ ལུས། །ཀྱི་ཁོག་པ་དང་། ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་ནང་དོན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ 23-405 ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །ཡུལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་དང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་མེད་དེ། ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའོ། ། གཉིས་པ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྣང་ངོ་རུ་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཡོད། ། དམ་པའི་དོན་དུ་ནི་དབྱིངས་ལས་གཞན་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་མེད། །གང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ མེད་པས་ནང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་དམ་པ་རང་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས། ཤེས་པ་རང་ཉིད་གསལ་བའི་དངོས་ པོ་འདི་ཁོ་ན། །ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། ༈ གསུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། དོན་དུ་སྲིད་མེད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་ པ་མེད། །དེ་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དེ་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་མེད། །ཡུལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཅན་སྒོམ་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྲོག་ཆགས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཡང་། དེས་མ་གོས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་ལྟ་བུ་ བརྟགས་ཡོད། གཞན་དབང་ལྟ་བུ། སྲོག་ཆགས་དང་འདྲ་ན། རྫས་ཡོད་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བས་ན། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདི་ནི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འདས། །པ་ ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་མིན་ལ། གཅིག་དང་དུ་མའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཀྱང་མིན། །བཞི་པ་ལོག་རྟོག་གོལ་ས་བཅད་པ་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི། །མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ གཅིག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྤྲོས། །པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ བདེ་བ་ཡུལ་རྣམ་ཤེས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །འདི་ལ་རང་ངོས་ནས་བྱ་བ་མེད་ ཅིང་བྱེད་པོ་མེད། །ལ་ལས་ཀྱང་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ལ་གཉིས་སྣང་གང་གིས་ཀྱང་མ་དཀྲུགས་ལ་རང་བཞིན་ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པའོ། །རང་བཞིན་དེ་བདེ་བ་ཡིན་ན། ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ནམ། ཆགས་བྲལ་གྱི་ཤིན་སྦྱངས་པ་ཡིན་ ནམ། དབུ་མ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དོན་དམ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་ པ་གདོད་ནས་མེད་པས་བྲལ་རྒྱུ་མེད། །ལ། དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཅིང་དངོས་ 23-406 པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དམིགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
大勇士世间译师那伽地。 见而众生以智慧眼，知一切 23-404 于众生有自在故，于自在中说二者。自在无量光如是 作开示。于真实以信解而安立。非也，以蕴界等所成故。于虚妄 安立非有，以智慧一切相，超离心且不变异之事物。（义）。此一切众生自性清净，真实。 如水与水波。于法界之神变，唯极初即离二障，无有补特伽罗与法之我（能作所作 之对境）。（义）。观已作利生之事。大勇士宝剑（梵文天城体：खड्गलाखटम，梵文罗马拟音：khaḍgalākhaṭama，汉语字面意思：宝剑；梵文天城体：रागामि，梵文罗马拟音：rāgāmi，汉语字面意思：贪欲；梵文天城体：नममखाअदुसपाअजोमपा，梵文罗马拟音：namamakhāadusapāajomapā，汉语字面意思：虚空聚集摧毁者，即不离于离合之空性，故说二种三昧耶之因。）种姓之三昧耶本尊义成如是作开示。智慧女所摄集 所说之中，于请问答复二者中，请问是：此后金刚藏等，咒之勇士们 起立而顶礼。三昧耶智大母度母瑜伽母。于坛城之 大主母如是请问。诶玛吙，诸法是从稀有中生起。 如虚空安住于虚空自性中。离戏论法，离戏论具足印，从因果缘起。 种种诸法生起者。以金刚母而称呼，理由为何？于答复 略而言之，谛听，以金刚而称呼，如实无谬听闻。为遮止 于补特伽罗与法之我执着故。诸佛以世俗之诸法皆示现为空性。 唯作此事。于义是，于一切以法性圆成实。非空，以遍计所执非不空。 （义）。于二释中，非无与有之分别之对境。（义）。广释第一，显现心者： 从无始以来所积习气之力中。种种之刹土，器世间与五根。 与色与声与味相应。 与香与触与身。 之身体与。
English
The great hero, the world translator Nagati. Seeing sentient beings with the wisdom eye, knowing all 23-404 Because of having power over beings, in freedom, two are spoken of. The free Infinite Light thus made an opening statement. In truth, it is established with belief. It is not, because it is made up of aggregates, realms, etc. It is not to be established as false, because it is the object of wisdom, all aspects, beyond mind and unchanging. (Meaning). All these sentient beings are pure in nature, true. Like water and water waves. In the miracle of the Dharmadhatu, only the very beginning is free from the two obscurations, without a person and without self of phenomena (the object of action and accomplishment). (Meaning). Having seen, he does the work of benefiting beings. The great hero's sword (Sanskrit Devanagari: खड्गलाखटम, Sanskrit Romanization: khaḍgalākhaṭama, Chinese literal meaning: sword; Sanskrit Devanagari: रागामि, Sanskrit Romanization: rāgāmi, Chinese literal meaning: greed; Sanskrit Devanagari: नममखाअदुसपाअजोमपा, Sanskrit Romanization: namamakhāadusapāajomapā, Chinese literal meaning: destroyer of the assembled sky, that is, not departing from the emptiness of separation and union, therefore, the two causes of Samaya are spoken of.) The Samaya deity of the lineage, Don Drub, thus made an opening statement. Collected by the wise nun, Among the spoken words, in the two questions and answers, the question is: After that, Vajra Heart, etc., the heroes of mantra, arise and prostrate. Samaya Wisdom Great Mother Tara Yogini. To the great chief queen of the mandala, he asked thus. Emaho, all phenomena arise from the marvelous. Like the sky abiding in the nature of the sky. Non-elaborate Dharma, non-elaborate with seal, from cause and effect, dependent origination. Various phenomena arise. Why is it called Vajra Queen? In reply, In short, listen, called Vajra, listen without error as it is. To prevent grasping at the self of person and phenomena. All the Buddhas have shown all the phenomena of conventional truth to be emptiness. Only do this. In meaning, in everything, with Dharmata perfectly established. Not empty, not non-empty with imputation. (Meaning). In the two commentaries, it is not the object of the distinction between non-existence and existence. (Meaning). The first extensive explanation, the mind of appearance is: From the power of the habits accumulated since beginningless time. Various pure lands, the container world and the five senses. Corresponding to form, sound, and taste. And with smell and touch and the body. Of the body and.
Chinese
于意义上显现且于内涵中安住，一切皆为自心 23-405 之幻化。于所缘境生起之四大及色等境皆不存在，乃是 心性之垢染向外显现。 第二，二谛之区分：世俗谛中，此等世间显现存在； 胜义谛中，除法界外，此等世间并不存在。凡所能取与所取二相皆 不存在，故内之自心安乐殊胜，自证之 智慧。觉性自身光明之实 有，唯有此而已。 ༈ 第三，于离戏中确立：实则无有存在，因是错觉之显现故。无有寂灭。 彼于胜义中无有寂灭，且从彼中显现之超越亦是虚假故。十八界 不存在，八识不存在。境之实物不存在，且有境之禅修者不存在。如大海有波浪、 影像、生物及各种珍宝之住所，然不为彼等所染。如遍计所执 已被执著。如依他起，如生物般，不为实有之物所染，且彼一切皆能显现，故 如大海般之法性，即是如是性。此乃超越罪与福之作为。 彼非其果，且非一与多之任何事物。第四，断除邪念之过失， 乃一切之胜义实物成为一体之 体性。即是，无二之智慧，唯一之实物，于一切法上皆有显现。 即是，以法性遍布一切。痛苦、 快乐、境、识。超越一切之智慧，大乐。于此无有自性之作为 且无有作者。亦无有从他者而来。自性不为任何二相所扰乱，且自性 清净于突发之垢染。若自性是安乐，是贪欲之安乐，抑或离贪欲之轻安， 抑或见中观空性之安乐耶？若然，此自性胜义中无有贪欲，且贪欲 本初即无，故无有分离之必要。于中观中不成为所缘，因此非是感受且是实 23-406 有之实相，故无有所缘之故。
English
Appearing in meaning and abiding in content, everything is the emanation of one's own mind. 23-405 The four elements arising from the object of perception and the objects such as form do not exist, but are the external manifestations of the defilements of the mind itself. Secondly, the distinction between the two truths: In the relative truth, these worlds appear to exist; In the ultimate truth, these worlds do not exist apart from the sphere of reality. All dualistic appearances of the apprehended and the apprehender do not exist, so the inner mind itself is blissful and sublime, the self-aware wisdom. The nature of awareness, the clear reality itself, is only this much. ༈ Thirdly, establishing the absence of elaboration: In reality, there is no existence, because it is an illusory appearance. There is no nirvana. Therefore, there is no nirvana in the ultimate sense, and the appearance of transcendence from it is also false. The eighteen realms do not exist, and the eight consciousnesses do not exist. The object of reality does not exist, and the meditator who has the object does not exist. Like the ocean, which is the abode of waves, images, creatures, and various jewels, yet is not stained by them. Like the imputed, which is imputed. Like the dependent, like a living being, it is not stained by real things, and since all of them can appear, like the nature of the ocean, suchness itself. This is beyond the actions of sin and merit. It is not its result, and it is not any of the things that are one and many. Fourthly, cutting off the errors of wrong thoughts, is the nature of all ultimate realities becoming one taste. That is, the non-dual wisdom, the one reality, manifests in all things. That is, it pervades everything with its nature. Suffering, pleasure, object, consciousness. The wisdom that transcends everything, great bliss. In this, there is no action from oneself and no actor. Nor is there anything from others. The nature is not disturbed by any dualistic appearance, and the nature is purified from sudden defilements. If the nature is bliss, is it the bliss of attachment, or the ease of detachment, or the bliss of seeing emptiness in the Middle Way? If so, in this ultimate nature there is no desire, and desire has never existed from the beginning, so there is no need for separation. It does not become an object of focus in the Middle Way, because it is not a feeling but the reality 23-406 of reality, so there is no object of focus.