Tibetan
ཡི། །ཕྱག་བར་བ་གཉིས། ཞི་བ་ལ་བུམ་པ། རྒྱས་པ་ལ་ནེའུ་ལེའི་སྐྱལ་ པ། དབང་ལ་མདའ་གཞུ། དྲག་པོ་ལ་གྲི་ཞགས་བྱ་ཞེས་ཇོ་བོ་བཞེད། མན་ངག་ལ་ཡུམ་ལ་མཁྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ ཞབས་ནི་བཞི་པ་ལ། །བྱི་བ་ལ་གཡོན་རྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། (ཡང་ཞབས་རྒྱབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་མཁྱུད་པར་ཉི་ མས་མཛད་དོ།།) ཆུང་མ་སྣ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ། ཕག་གདོང་ངམ། ལྷ་ཞལ་ཅན། རིན་ཆེན་འཛིན་པས་མཁྱུད་པ། ཡན་ལག་ལྷག་ འདྲ། གཡོག་མོར་སྤྲེའུའི་གཟུགས་ཅན་བཞི། བཅས་བསྒོམས་ནས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མདུན་བསྐྱེད་ དུ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ལ་དུ་ལ་ཕུག་སོགས་དང་ཤ་ཆང་མངར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་ དབུས་སུ་ཟླ་ཁམས་དམར་པོ་གཅིག་བྱས་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་སྐུ་བཞག མདུན་བསྐྱེད་གམ་ལས། ཚོགས་བདག་གླང་ཆེན་ གདོང་། རབ་དམར་༼༢༠༽མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ནི། །ཕྱག་མཚན་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་ཞགས་པ་ལྕགས་ ཀྱུའི་རབ་སྦྱོར་བ། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། འདི་ ཡིས་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བནྡྷ་བིགྷྣན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་བརྟགས་ན་བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པ་དང་། །ལས་བུདྡྷི་པུཥྚི་ཀུ་རུ་ ཡེ་སྭཱཧཱ་སྦྱར་ན་བློ་དང་ཧྲིཿཧྲིཿཛཿཛཿབཱ་ཤིང་ཀུ་རུ་རཏྣསིདྡྷི་ཛཿཛཿབརྟགས་ན་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ས་བོན་ གྱི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཧྲཱིཿ༡བཾ་༢ཧཱུཾ་༣མཻཾ་༤དྷིཿ༥ཨ་༦ཏཾ་༧ཏཾ་༨ཏཾ་༩ཧྲཱིཿ༡༠ཧཱུཾ་༡༡ཧཱུཾ་༡༢བཾ་༡༣ཧྲཱིཿ༡༤ཧཾ་༡༥ཧཱུཾ་༡༦ཛཾ་ ༡༧ཧྲཱིཿ༡༨གཾ་༡༩གཾ་༢༠ཞེས་རྣམས་སོ། ། ༄། །རྨུགས་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས། ༈ རྩ་བ་ས་བཅད་གསུམ་པ་རྨུགས་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་རྣལ་འབྱོར་ལ་ གནས་པ་བས་ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྐུ་བྱས། འགྲོན་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ། རས་སྣ་ལྔ་རྣམས་སྟེགས་བུ་ལ་ཟངས་གཞོངས་ སུ་བཀོད་ལ། བསངས་སྦྱངས། མདུན་དུ་ཛཾ་དང་། བཾ་ལས་གནོད་གནས་དབང་པོ་དམར་པོ་བི་ཛ་པུ་ར་དང་ནེའུ་ལེ་ བསྣམས་པ། འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། 23-411 རང་དང་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསམས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུགས་པ་དང་། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ༀ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ ལེནྡྲ་ཡེ་དྷ་ནཾ་མི་དེ་ཧི་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སཾ་བྷ་ར་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་ཉིན་རེར་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཆུ་སྦྱིན་ ནོ། །ཛམྦྷ་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། རྟེན་རྣམས་མི་ལྤགས་ཀྱི་ཁུག་མར་བཅུག་བཅངས། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། མིན་ནའང་ནོར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རོ། ། བཞི་པ་ཕྱག་བརྒྱད་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་མོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པད་ཟླ་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་དང་ཨུཏྤ་ལའི་ཡེ་ཤེས་ ལས་སྐྱེས་པ། །སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཤ་ཡི་མདོག །ལྟར་ལྗང་བ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ ཨུཏྤལའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ཅན། །ལྷག་མ་གཡས་གསུམ་ན་འཕྲེང་བ་དཀར་པོ་དང་མདའ་ཆེན་དང་འཁོར་ལོ་ དང་། །གཡོན་གསུམ་ན་རྒྱལ་མཚན་དང་གཞུ་དང་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན། །པ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོ་དང་ མཚུངས་པ་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་བསམ་པར་བྱ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱས། རྩ་སྔགས་བཟླས་པས་འཇིགས་ པ་བརྒྱད་ལས་བསྲུང་བར་འགྱུར། །སྙིང་ག་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་སོ་སོའི་བཟླས་པ་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླ་ཞིང་མཚན་བརྒྱ་འདོན་གསུངས། ལྔ་པ་གཏོར་ཆོག་ལ་སྔགས་ནི། སྔགས་འདིས་བཟའ་བཅའ་རོར་བཅས་འབུལ། །གཏོར་སྣོད་བཅུ་ གཅིག་ཏུ་བཤམས། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཡང་བཅུ་བཤམས་ལ་འབུལ་འཇིགས་པ་ལས་ ངེས་པར་སྐྱོབ། ནང་ནུབ་འབུལ་གསུངས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ ག་བ་ཏེ་མཧཱ་སཏྭཱ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ་ཨི་དཾ་བཱ་ལིང་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་ པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱཧཱ། རྫས་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་ལ། ཟླ་བ་ཁུ་བ་ཉི་མ་རཀྟ་སྨན་དྲི་ཆེན་དང་ དྲི། །ཆུ། མར་ཁུ་ནི་རྐང་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། གོ་ཀུ་སོགས་སྒྲོན་མ་ལྔར་བཅས་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཏེ་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་། །ཙ་རུའི་བཟའ་སྟོན་བྱེད་པ་ དང་དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱ། ། དྲུག་པ་བུམ་ཆོག་ནི་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པ། བུམ་པ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་ 23-412 པར་སྐྱེད། བཾ་ལས་བུམ་ཆུ་སྐྱེད་དེར་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་བརྒྱད་མ་སྐྱེད་པ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་གཟུང་ཐག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ནས་ བཟུང་། དམིགས་པ་གཞན་སྤྱི་དང་འདྲ། བདག་གམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནད་གདོན་ཞི་བར་བསམ་ལ། བར་བར་དུ་མཆོད་བསྟོད་ གཏོར་མ་གསོལ་བཏབས་རྣམས་ཡང་ཡང་བྱ། ཐུན་བཞིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་གཏོར་གཏོང་། སྒྲོལ་མའི་ གཟུངས་རིངས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ། །ཞག་བདུན་བཟླས་ཏེ་མཐར་ཞུ་སྟེ་ནད་པ་ལ་གོས་ངན་པ་ཞིག་སྐོན་ཆུ་ཕལ་ པས་སྐྲུས། ཁ་ཤར་
Chinese
也。手中间两个。寂静时是宝瓶。增益时是吐宝鼬。怀爱时是弓箭。猛烈时是刀斧，这是觉卧的观点。口诀上说是拥抱明妃。六只手， 脚是四种姿势。在老鼠上以左腿单盘坐姿安住。（也有后两只脚拥抱明妃，这是日月的观点。）妻子名为大鼻母。或者猪面。或者天神面。以持宝者拥抱。肢体多余。 侍女是四只猴形者。如此观想后。将障碍之王观想为对生。 如此观想后，用萝卜、白菜等以及肉、酒、糖三种等供养。在圆形坛城的 中央做一个红色月轮。在台子上放置身像。从对生或者根本上。象鼻财神， 极红༼20༽，咬着牙齿是。手印和事业结合时，绳索和铁 钩极好地结合。三处加持，迎请智慧尊。灌顶无量光佛的头饰。以此 哈那达哈巴匝班达维格南玛拉雅吽，如果念诵，则能摧毁障碍。事业布德迪普什提古汝 耶梭哈，如果加上，则能增长智慧，如果念诵舍利舍利匝匝哇兴古汝拉特那悉地匝匝，则能怀柔。第三个是种子字 的次第，即舍１班２吽３麦４德５阿６当７当８当９舍１０吽１１吽１２班１３舍１４杭１５吽１６藏 １７舍１８冈１９冈２０等。 如烟尊胜黑汝迦之修法。 根本品第三，如烟尊胜黑汝迦之修法是：自身安住于黑汝迦之瑜伽，用红旃檀做成藏巴拉的身像。海螺、五种珍宝、五种颜色的布匹等放置在台子的铜盆 中。进行清扫净化。前方从藏和班中生出红色障碍主，手持毗俱吒果和吐宝鼬， 具有无量光佛的头饰，以右腿伸展的姿势安住。夜叉女财续母， 23-411 观想融入自身相同者。迎请智慧尊降临，供养朵玛，念诵嗡藏巴拉匝 楞扎耶达囊弥德嘿达吉尼匝拉桑巴拉梭哈。以此每天布施一百零八次水。 藏巴拉融入自身。将所依物放入人皮袋中携带。三界之
English
Ya. Two hands in the middle. When peaceful, it is a vase. When increasing, it is a mongoose carrying jewels. When subjugating, it is a bow and arrow. When wrathful, it is a knife and axe, this is Jowo's view. In the oral instructions, it is said to be embracing the consort. Six hands, The feet are in four postures. Abiding on a rat with the left leg in a single lotus position. (Also, the two hind feet embrace the consort, this is the view of the Sun and Moon.) The wife is named Big-Nose Mother. Or a pig face. Or a divine face. Embracing with a jewel holder. Limbs are extra. The servants are four monkey-shaped ones. After meditating like this. Visualize the King of Obstacles as the front generation. After meditating like this, offer radishes, cabbage, etc., as well as meat, alcohol, and three sweets. In the center of the round mandala, make a red moon disc. Place the statue on the platform. From the front generation or from the root. Elephant-faced Ganapati, extremely red ༼20༽, biting the teeth is. When the hand gestures and actions are combined, the rope and iron hook are perfectly combined. Bless the three places, invite the wisdom deity. The crown of Amitabha for empowerment. With this, Hanada Hapa Tsa Bandha Vignana Maraya Hum, if recited, it can destroy obstacles. Action Buddhi Pushti Kuru Ye Svaha, if added, it can increase wisdom, if reciting Shrī Shrī Ja Ja Va Xing Kuru Ratna Siddhi Ja Ja, it can subdue. The third is the sequence of seed syllables, namely Hrīḥ 1 Vaṁ 2 Hūṁ 3 Maiṁ 4 Dhiḥ 5 A 6 Taṁ 7 Taṁ 8 Taṁ 9 Hrīḥ 10 Hūṁ 11 Hūṁ 12 Vaṁ 13 Hrīḥ 14 Haṁ 15 Hūṁ 16 Jaṁ 17 Hrīḥ 18 Gaṁ 19 Gaṁ 20, etc. The Sadhana of Mugzin Heruka. The third chapter of the root text, the Sadhana of Mugzin Heruka, is: The self abiding in the yoga of Heruka, make an image of Zambhala from red sandalwood. Conch shells, five kinds of jewels, five kinds of cloths, etc., are placed in a copper basin on the platform. Cleanse and purify. In front, from Jaṁ and Vaṁ, generate a red Lord of Harm, holding a Vijapura fruit and a mongoose, with the crown of Amitabha, abiding with the right leg extended. Yaksha female, the mother of wealth continuity, 23-411 Visualize merging into the same as oneself. Invite the wisdom deity to descend, offer the torma, and recite Om Zambhala Ja Lendra Ye Dhanam Mide Hi Dakini Jala Sambhara Svaha. With this, give water one hundred and eight times a day. Zambhala merges into oneself. Put the supports in a human skin bag and carry them. The three realms of
Chinese
也会变成有权势的人，否则也会变成富人。啰。啰。 第四，八臂度母的坛城，与普通的前面相同，莲花月亮上是（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tām，汉语字面意思：当）字和从乌 উৎপala的智慧中产生。身体颜色和四面像肉的颜色。像绿色一样，两只手在心中结着乌 उत्पala的手印。其余的右三只手拿着白色念珠、大箭和轮子。左三只手拿着胜幢、弓和装满甘露的瓶子。其余部分与头顶相同，观想度母。其余支分也这样做。念诵根本咒语，就能从八种恐惧中得到保护。从心间发出救护八怖的度母，像下面出现的那样各自念诵，并念诵百名。说。 第五，朵玛仪轨的咒语是：用这个咒语供养食物和饮料。陈设十一个朵玛器皿。迎请二十一度母，供养三次。再陈设十个进行供养，必定能从恐惧中救护。说在晚上供养。那嘛 萨瓦 布达 菩提 萨埵 南。阿 扎底 哈达 夏萨南。嘿嘿 巴 嘎瓦 爹 玛哈 萨埵 萨瓦 布达 阿瓦 洛ki爹。玛 比 蓝巴 玛 比 蓝巴 依当 巴 铃 扎哈 怕雅 扎哈 怕雅 吽 吽 吽 萨瓦 比 桑扎 瑞 梭哈。供品是九种好的食物，月亮精华，太阳，红色的药，大便和气味。水。酥油是脚，即五甘露，以及枸杞等五盏灯。以那样的真如空性，通过具备修习和证悟的瑜伽士，来食用食物。进行嚓噜的宴请，并同样地供养朵玛。 第六，宝瓶仪轨是八瓣莲花坛城。像通常一样陈设宝瓶，驱逐障碍。像通常一样生起宝瓶。从（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字中生起宝瓶水，在那里生起八臂度母，四支圆满，从执线花鬘开始。其他观想与通常相同。观想自己或所修之人的疾病和邪魔平息。期间反复进行供养、赞颂、朵玛和祈祷。在四座中，施放方位护法、生灵和障碍朵玛。用度母的长咒加持宝瓶。念诵七天，最后融化，让病人穿上破旧的衣服，用普通的水清洗。面向东方
English
It will also become powerful, or it will become rich. Ro. Ro. Fourth, the mandala of the Eight-Armed Tara is the same as the common front, with the letter (Tibetan: ཏཱཾ, Sanskrit Devanagari: ताṁ, Sanskrit Roman transliteration: tām, Chinese literal meaning: When) on the lotus moon and arising from the wisdom of উৎপala. The body color and four faces are like the color of flesh. Like green, the two hands are in the heart, holding the mudra of উৎপala. The remaining three right hands hold a white rosary, a large arrow, and a wheel. The three left hands hold a victory banner, a bow, and a vase filled with nectar. The remaining part is the same as the crown of the head, visualizing the goddess Tara. Do the remaining limbs as well. Reciting the root mantra will protect you from the eight fears. From the heart, emanate the goddess who protects from the eight fears, recite each one as it appears below, and recite the hundred names. Say. Fifth, the mantra for the Torma ritual is: Offer food and drink with this mantra. Arrange eleven Torma vessels. Invite the twenty-one Taras and offer three times. Then arrange ten and offer them, and you will surely be saved from fear. It is said to offer in the evening. Namaḥ Sarva Buddha Bodhisattvānāṃ. Apratihata Śāsanaṃ. He He Bhagavati Mahā Sattva Sarva Buddha Avalokite. Mā Vilamba Mā Vilamba Idaṃ Bāliṃ Gṛhṇa Pāya Gṛhṇa Pāya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Sarva Visañcare Svāhā. The offerings are nine good foods, moon essence, sun, red medicine, feces and smell. Water. Ghee is the foot, that is, the five nectars, and five lamps such as goji berries. With suchness of emptiness, through a yogi who possesses the yoga of cultivation and realization, eat food. Hold a feast of caru, and offer torma in the same way. Sixth, the vase ritual is an eight-petaled lotus mandala. Set up the vase as usual and expel obstacles. Generate the vase as usual. From the letter (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam) generate the vase water, and there generate the Eight-Armed Tara, complete with four limbs, starting from the holding line flower garland. Other visualizations are the same as usual. Visualize that the illness and demons of oneself or the person to be practiced are pacified. During the period, repeatedly perform offerings, praises, torma, and prayers. In the four sessions, cast directional protectors, spirits, and obstacle torma. Bless the vase with Tara's long mantra. Recite for seven days, and finally melt it, let the patient put on old clothes, and wash with ordinary water. Facing east