Tibetan
འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཁྱིལ། །བ་ནི་མེ་འབར་འཁྱིལ་ 23-376 ལོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མེ་སྟག་ཆད་ཅིང་རིང་དུ་འབར། །གཡས་བཞི་ན་མཆོག་སྦྱིན་གྲི་གུག་ཌཱ་མ་རུ། ། གཡོན་བཞི་ན་མདའ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྡོང་བུ་དང་། །ཐོད་པ་ཁྲག་ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་། །བཞི་ པ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་གཞུ་འཛིན་པའོ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་སོགས་དང་ཨུཏྤལ་ལའི་རྒྱན། ། ཅན། གཡས་བརྐྱང་བའི་རོལ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི་རང་རང་སྔགས་ལས་ལྷ་མོའི་ གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་ཚོགས། །སྙིང་གའི་དབུས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི་ༀ་ཏཱ་རེ་སྭཱཧཱ། མིག་ ལའོ། །ༀ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱཧཱ། རྣ་བ་ལའོ། །ༀ་ཏུ་སྭཱཧཱ། ལྕེ་ལའོ། །ༀ་རེ་སྭཱཧཱ། སྙིང་ག་ལའོ། །ༀ་ཏཱ་ རེ་ཎི་སྭཱཧཱ། སྤྱི་བོ་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡེ་ཤེས་པ་བསྲེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ དང་དམ་ཚིག་པ་མཉམ་པར་བསྲེ་བར་བྱ། །དབང་བསྐུར་ནི་དབང་གི་དོན་ནི་བསྒོམས་ཤིང་སྔགས་ཟླས་པར་ བྱས་ལ། །ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རང་ལྷར་སེམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ། ལེའུ་འདི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། ཞུས་པ་མེད་པར། དེ་ནས་སྒྲོལ་མས་བཀའ་སྩལ་པ། དབང་ བསྐུར་བཤད་པ་ནི། ཆུ་དབང་གི་སྔགས་ནི་ༀ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ། ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་ཏེ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཅོད་པན་གྱི་ དབང་གི་སྔགས། ༀ་བྲུཾ་ཨཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན། རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་སྔགས། ༀ་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། གཙོ་བོའི་ས་བོན། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དྲིལ་བུའི་དབང་སྔགས། ༀ་ཧཱུཾ་ཏཾ་གཙོ་བོའི་ས་བོན། ཧཱུཾ་བཛྲ་ ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། མིང་དབང་གི་སྔགས། ༀ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སྒོ་མ་བཞིའི་ས་བོན། བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་སོ། །ལྷ་གང་གི་སྒོ་ནས་སྐུར་ན། ཡུམ་ལྔའི་ཆུ་དབང་། རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན། འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་སྦས་པའི་ཡབ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། གཙོ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དྲིལ་བུ་སྒོ་མ་ བཞིའི་མིང་དབང་བསྐུར་བ། སྔགས་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལས་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཏེ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲི་ན། རྟ་བབས་འདེགས་བྱེད་དམ། ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། ། 23-377 རྩ་ཐིག་གི་ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རིར་བཅས། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །དག་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །མཚན་མ་ནི། རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་མཐིང་ཁ་ དགོད། །ལེ་ཚེ་ཤར་དུ་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་དང་། །ལེ་ཚེ་བྱང་དུ་བུམ་པ་སེར་པོ་བྲི་བར་ བྱ། །ལེ་ཚེ་ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་འབར་བ་སྟེ། །རལ་གྲི་སྔོ་སངས་རེ་མིག་ལྷོ་རུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞི་ བྱེད་སྒྲོལ་མ་དང་རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དང་ནི། །གསོད་བྱེད་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ མའོ། །གྲྭ་བཞིར་རིགས་བཞི་པོའི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ཨུཏྤལ་མཛེས་པ་ལྷའི་མདོག་དང་མཐུན་ པ་རེ་རེ་བྲི། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྣམས་སྒོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རུ་རིམ་པས་དགོད། ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་ཆེན་ཕ་རོལ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་གནོན་པ་ཡི། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གྲྭར་དགོད་དོ། །ཤར་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་བ། ནུབ་ བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་རྩིའོ་ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོའི་མཚན་མ། རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་ གཡོནའི་ཚོགས། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས། སྙིང་པོའི་ཕྱི་རོལ་ལས་རྣམ་གསུམ་པ་ ལའོ། །ཅེས་འདོད་དམ། སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་གནས་བྱས་ནས། །རྡོ་ རྗེ་མཚན་མའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །མཆོག་ཏུ་གང་བ་སྤྲོ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་ག་བུར་མ་ཉམས་པ། །བྷ་ ག་མཆོག་ལས་ཡང་དག་བླངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་མཆོད། །གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། ཡང་ གསུངས་པ། མིག་སོགས་སྒོ་དགུ་གདོལ་བ་མོ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ངེས་པར་བཀག་པ་རླུང་གི་སྦྱོར་ བ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། །རྒྱས་པ་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཁ་སྦྱོར་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལས། ། སྲོག་ཤིང་དབུ་མའི་རྩེ་མོར་ཚངས་བུག་དང་འབྲེལ་བ་རང་གི་རླུང་སེམས། །མདའ་གཞུའི་སྦྱོར་བས་མན་ ངག་གི་འཕོ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །འདི་ཡིས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུའོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལས་སྙོན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ 23-378 ཉིད་རིག་པ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། །མི་ལྤགས་པའམ་ཕྱག་དར་བོར་བའི་རས་རྙིང་པ་ བགོ་བའམ། །ཡང་ན་གཅེར་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མཚོན་ཅིང་། དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ དགོས་པའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ནི། །བདེ་སྡུག་གི་དོགས་པའི་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤངས་ནས། །ཇི་ ལྟ་བུར་སྤྱོད་ན་སྣང་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་བཅས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ལ་བསྡུས་ ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོ་ལྔར་བསྡུ་བ་སྟེ། ཤ་ཆང་སོགས་ངན་ཟོས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སོགས་ ངན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། བྱེད་སྤྱོད་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་བླ་ མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆེས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ སྟེ་མདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་མང་ཡང་རྩ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། གང་ལས་སློབ་ དཔོན་དབང་བསྐུར་བ། །ཏེ་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རང་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློབ་དཔོན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། ། སྤུན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་ཤེས་ནས་གུས་པ་བྱེད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་ནི་སྒྲོལ་མ་དང་མཉམ་པར་ བརྟག །ཅིང་སྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སློབ་དཔོན་གྱི་རིག་མའམ་རྗེས་མཐུན་གྱི་ སློབ་དཔོན་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་རྟེན་རིག་མ་ཡང་། །རྐྱེན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ འདིར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པས། །དེ་ ཡི་གྲིབ་མའང་འགོང་བར་མི་བྱ། །ན་དམོད་པ་དང་བརྙས་པ་མི་བྱེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། དམིགས་བསལ་རིག་མ་དང་ སློབ་མས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་འགོང་བ་དང་འབགས་པ་དང་བག་ཡང་སྲུང་མི་དགོས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཕྱེད་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ ནི། འོན་ཀྱང་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགའ་མ་ཏེ་རིག་མ་བླ་མ་དགེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་མོ། །ཏེ་གཙོ་མོའོ། ། རིག་མ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་མིག་སོགས་སྒོ་དགུ་ལས་བྱུང་བ། །མིག་རྣག་དང་མཆིལ་མ་སོགས་པ། མི་གཙང་ བ་མི་རྟོག་བཟའ་བཏུང་སྣོད་གཅིག་ཟ་བ་དང་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ གཙང་སྦྲའི་སེམས་ཀྱིས་རིག་མས་བླ་མ་ལ་ཙུམ་པ་སྟེ་འོ། །དབུལ། །བར་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་ འདོད་པ་ལ་རོལ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་རིག་མས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་ནས། །སློབ་དཔོན་དང་དགའ་བ་ 23-379 སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། རིག་མའི་ལག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ཞིང་བཤུགས་ཤིང་གསོར་ཏེ། །འཕྲང་ པོར་བྱ། རང་གིས་ཡོ་ནིར་ཡོ་པདྨ་ནིར་ནོར་བུ་སོན་པར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་གིས་དམ་དུ་འཁྱུད་ནས། །འཁྲིག་ ཚིག་དང་ཨུའི་ཡི་གེ་སོགས་དགའ་འཁུན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དགེས་པར་བསྐུལ་བས། །བླ་མ་ལ་རྗེས་སུ་ ཆགས་པའི་དབང་གིས་སོ་འདེབས་པ་དང་སེན་མོའི་རི་མོ་འཇམ་པོས་འདེབས་པ་དང་འདྲུད་པ་འཁུར་བཤུད་སོགས། དང་། །བླ་མའི་ལྗགས་དང་མ་མཆུ་སོགས། འཇིབ་པ་དང་སྒོ་ཏེ་ཁ་ཡིས་ཀ་ར་སོགས་ཟས་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ་ བ། །བླ་མ་ལ་གུས་དང་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འཛེམ་བག་མེད་པར་བག་བརྐྱང་བས། །མལ་སྟན་དང་སྐུའི་ ཆ་ཤས་སོགས་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་རིག་མས་འགོངས་པ་འདི་ལ་ཉེས་མེད་དེ། །རྒྱུ་མཚན་སློབ་དཔོན་ དགེས་པའི་ཐབས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་མ་བཟང་མོ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུ་ཛ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རིག་མས་གུས་པས་ཁ་ ཡིས་གཞིབ་པར་བྱ་བ་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་གསང་བ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱ་གལ་ཏེ་བླ་མའི་བྱང་སེམས་ལྷུངས་ པར་གྱུར། །ན། འདབ་ལྡན་ཏེ་རང་གི་པདྨ་ལས་ཕྱུང་ནས་དམ་ཚིག་ནི་རྫས་སུ་རང་གིས་བཟའ་བར་བྱ། །གལ་ ཏེ་བླ་མ་དམ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མྱང་བར་བཞེད་པ་ན་རང་གི་ཡོ་ནིས་ཐིག་ལེ་སྦྲང་རྩི་སོགས་དང་སྲེས་ཏེ། ཙ་རུར་བྱས་ཏེ་སློབ་ དཔོན་གྱིས་པདྨ་འཇིབ་ཏུ་གཞུག་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། །འཁྲིག་ཐབས་འཁྲུལ་འཁོར་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟེང་ དུ་རང་ཉིད་འདུག་པ་སོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། ཉེས་མེད་དེ། །གང་བྱ་བ་དེས་བླ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་ པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིསའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ན་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། ། ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ན། དུས། བསམ་པ། ཆ་ལུགས། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སོགས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་སྤྱིའི་ཆོས་ལྟར་ ཤེས་པར་བྱ། བྲིས་གཞི་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་གྲོ་གའམ་རས་སམ་དར་རམ་དགེ་བའི་ཤིང་ཤུན་ལ་བྲི། དྲག་པོ་ལ་རོ་ རས་སམ་མི་ལྤགས་སོགས་ལའོ། །སྣག་ཚ་མི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཞི་བ་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་། དབང་ལ་རྒྱ་ ཚོས་དང་ཙནྡན་དམར་པོ། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཁྲག སྐྱེས་པ་སྲུང་བ་ལ་གུར
Chinese
红光缭绕，如同火焰般燃烧。 龇牙咧嘴，火星四溅，火焰熊熊燃烧。右四手持赐予印、弯刀、手鼓。 左四手持箭、蓝色莲花枝、盛血颅骨和三叉戟，第四手持鲜花之树的弓。 以尸陀林装饰、骨饰、虎皮等和蓝色莲花为装饰。 具有右伸展的嬉戏坐姿。眷属生起于各自咒语中的女神。 从心间生起。穿戴盔甲是：嗡 达咧 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于眼睛。嗡 嘟达咧 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于耳朵。嗡 嘟 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于舌头。嗡 咧 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于心间。嗡 达咧 尼 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于头顶。以咒语之主加持。 智慧尊融合是智慧尊和誓言尊平等融合。灌顶是灌顶之义，即观修并念诵咒语。 于本尊系念是自心如本尊安住于坛城。大瑜伽之第二品。完。 第三品，会供之品。 此品是前两品的支分，无需请求。之后度母开示，灌顶之解说。水灌顶之咒是：嗡 লাম মাম পাম তাম（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。五母之种子字。吽 瓦日拉 阿比辛恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。宝冠灌顶之咒：嗡 भृं आं ज्रिं खं हूं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。五部之种子字。拉特那 穆古塔 阿比辛恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。金刚灌顶之咒：嗡 吽 康 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。主尊之种子字。瓦日拉 阿比辛恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。铃灌顶之咒：嗡 吽 谭 主尊之种子字。吽 瓦日拉 阿迪帕提 斯瓦 阿比辛恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。名灌顶之咒：嗡 扎 吽 邦 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。四门母之种子字。瓦日拉 萨埵 斯瓦 瓦日拉 纳玛 阿比辛恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。是灌顶之咒语。 从何本尊之门灌顶呢？五母之水灌顶。 五部之宝冠。轮之主，隐蔽之父，义成金刚之灌顶。主母誓言度母之铃，四门母之名灌顶。以各自咒语之种子字显示。 于坛城修法中，何处是灌顶之坛城呢？金刚，即五部自性之坛城应绘制。如何绘制呢？马降立
English
Red light swirls, like flames burning. Grimacing, sparks fly, flames blaze. The four right hands hold the granting mudra, curved knife, and hand drum. The four left hands hold an arrow, a branch of a blue lotus, a skull cup filled with blood and a trident, and the fourth holds a bow made of a flowering tree. Adorned with charnel ground ornaments, bone ornaments, tiger skin, etc., and blue lotus ornaments. Having a playful posture with the right leg extended. The retinue arises from the mantras of each goddess, the assembly of deities who have become the chief of the goddesses. Arise from the center of the heart. Putting on armor is: Om Tare Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To the eyes. Om Tuttare Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To the ears. Om Tu Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To the tongue. Om Re Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To the heart. Om Tare Ni Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). To the crown of the head. Blessings by the lord of mantras. The blending of wisdom beings is the equal blending of wisdom beings and samaya beings. Empowerment is the meaning of empowerment, which is to meditate and recite mantras. To hold the mind on the deity is to stabilize the mind as the self-deity on the mandala. The second chapter of the Great Yoga. Complete. Chapter Three, the Chapter of the Gathering. This chapter is a branch of the first two chapters, so there is no need to ask. Then Tara spoke, explaining the empowerment. The mantra of the water empowerment is: Om Lam Mam Pam Tam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The seed syllables of the five mothers. Hum Vajra Abhisinca Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The mantra of the crown empowerment: Om Bhrum Am Jrim Kham Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The seed syllables of the five families. Ratna Mukuta Abhisinca Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The mantra of the vajra empowerment: Om Hum Kham Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The seed syllable of the main deity. Vajra Abhisinca Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The mantra of the bell empowerment: Om Hum Tam The seed syllable of the main deity. Hum Vajra Adhipati Tvam Abhisinca Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The mantra of the name empowerment: Om Jah Hum Bam Hoh (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The seed syllables of the four gatekeepers. Vajra Sattva Tvam Vajra Nama Abhisinca Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). These are the mantras of empowerment. From which deity's gate is the empowerment given? The water empowerment of the five mothers. The crown of the five families. The lord of the wheel, the hidden father, the vajra empowerment of Dondup. The bell of the main deity, the samaya Tara, the name empowerment of the four gatekeepers. Shown by the seed syllables of each mantra. In the practice of the mandala, where is the mandala for empowerment? The vajra, that is, the mandala of the nature of the five families, should be drawn. How to draw it? Horse descent and ascent
Chinese
是吗？内部的八根柱子使其更加美丽。 23-377 根线之四线完全具备。外围是金刚墙，伴有火焰山。在那之外是 八大尸林。这些也应绘制。标志是：在方格的中央画上蓝色的莲花树。 东方的位置画上白色寂静的莲花树。北方的位置画上黄色的宝瓶。 西方的位置画上燃烧的铁钩。蓝色的宝剑在南方的位置画上。寂静 度母和增益度母以及怀爱度母。 是诛杀度母们的标志。四个角落里是四种姓的度母。 画上各自与天神颜色相符的美丽莲花。铁钩等套索铁链铃铛等按东西南北的顺序依次画在门上。 具备十力，他人无法战胜的伟大者，超越者，压制一切天神和非天以及鬼神的。 阎魔敌等忿怒尊们也画在角落里。东南阎魔敌，西南不动明王，西北 马头明王，东北甘露。这是做事业的八位女神的标志。马步的左右 眷属。在外围绘制。两种注释中说：在心髓之外是三种事业。 是这样认为吗？修法是，在所绘坛城的中央，自己安住。 通过散布金刚标志的集合。 净化众生界。供养的云 充满虚空界。 散布不凋谢的樟脑花。 从殊胜的bhaga中正确获取。 以瑜伽母之轮供养。向上转移是，又 说，眼睛等九门被贱民女等八位女神的种子字确定封锁，并伴随风的结合。 然后，从增大的五脉轮的脉轮口结合的佛塔形状中。 通过与中脉顶端的梵穴相连的自己的风心。 以箭弓的结合进行口诀的转移。利益是，即使造作五无间罪。 通过此也能从恶趣中解脱，毫无疑问。 那是咒语的力量。从明咒瑜伽士的行为中