Chinese
敬信于彼。 嗡 扎底擦 班杂 吽(藏文，梵文天城体，pratīccha vajra hoḥ，梵文罗马拟音，接受金刚 吽) 念诵后抛掷。 之后，上师再次拿起说：优昙婆罗曼陀罗，一切聚集的树和茉莉花，卡尼卡的鲜花环，请好好享用，并由儿子持有！ 嗡 扎底格里赫纳 斯瓦姆 依芒 萨特瓦 玛哈巴拉(藏文，梵文天城体，pratigṛhṇa stvaṃ imaṃ sattva mahābala，梵文罗马拟音，接受此有情大力) 放在弟子的头顶，这是花环的灌顶。 在心间，月亮上有吽(藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽)。 在双眼中，有燃烧的嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡)。 嗡(藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡) 今天金刚萨埵本身，努力开启你的眼睛，金刚之眼是无上的，一切都开启眼睛。 这样揭开面纱。 然后劝其观看，并特别说明，这些旧派的规矩，像花环一样制作，现在以信仰的力量，观看这个好的坛城。 你生于佛陀的种姓，以手印咒语加持，以一切成就圆满，你将成为殊胜的誓言，金刚莲花顶端嬉戏，对秘密真言进行修持。 这样劝其观看。 弟子合掌，嗡 金刚坛城，我进入大坛城。 嗡 瑜伽坛城，我看见大坛城。 嗡 秘密坛城，我在大坛城中被灌顶。 吽 吽 吽(藏文，梵文天城体，hūṃ hūṃ hūṃ，梵文罗马拟音，吽 吽 吽) 这样特别说明后复诵。 从主尊到守护轮之间，将包括所依和能依的一切坛城完整地展示出来。 或者，揭开面纱后立即展示也可以。 灌顶 第二部分，分为授予四种灌顶和后续仪轨两个部分。 四种灌顶 第一部分分为四种，首先是宝瓶灌顶，又分为共同和不共同两种，共同的是五部灌顶，献上曼扎后，如来以大智慧，如金刚萨埵灌顶一样，也请您为我灌顶，也请赐予我殊胜成就。 这样祈请三次。 将宝瓶水收集到胜乐宝瓶中，然后以事业宝瓶水和赫利希(藏文，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，赫利)净化弟子和灌顶物品。 嗡 梭巴瓦(藏文，梵文天城体，oṃ svabhāva，梵文罗马拟音，嗡 梭巴瓦)等。 我和灌顶物品以及弟子们都不可见，在空性中，从邦(藏文，梵文天城体，paṃ，梵文罗马拟音，邦)中生出莲花，从让(藏文，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，让)中生出日轮的座垫，从亚(藏文，梵文天城体，ya，梵文罗马拟音，亚)中生出杵，上面有标记
English
Have faith in that. om pratīccha vajra hoḥ (藏文，梵文天城体，pratīccha vajra hoḥ，梵文罗马拟音，Accept Vajra Hūṃ) is recited and thrown. Then, the master picks it up again and says: Udumbara Mandhara, all gathered trees and jasmine flowers, this garland of Karnika, please enjoy it well, and let the son hold it! om pratigṛhṇa stvaṃ imaṃ sattva mahābala (藏文，梵文天城体，pratigṛhṇa stvaṃ imaṃ sattva mahābala，梵文罗马拟音，Accept this sentient being, great power) is placed on the disciple's head, which is the empowerment of the flower garland. In the heart, there is hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，Hūṃ) on the moon. In the two eyes, there is a burning oṃ (藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，Oṃ). oṃ (藏文，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，Oṃ) Today, Vajrasattva himself, strive to open your eyes, the Vajra eye is supreme, all open the eyes. Thus, the face cover is removed. Then, encourage him to look, and specifically state that these old traditions, are made like garlands, now with the power of faith, look at this good mandala. You are born into the Buddha's lineage, blessed by mudras and mantras, perfect with all accomplishments, you will become the supreme samaya, playing at the top of the Vajra lotus, practice the secret mantras. Thus, encourage him to look. The disciple joins his palms, oṃ Vajra mandala, I enter the great mandala. oṃ Yoga mandala, I see the great mandala. oṃ Secret mandala, I am empowered in the great mandala. hūṃ hūṃ hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ hūṃ hūṃ，梵文罗马拟音，Hūṃ Hūṃ Hūṃ) Thus, after specifically stating, repeat after. From the main deity to the protective wheel, the entire mandala including the support and the supported is completely shown. Or, it is also acceptable to show it immediately after removing the face cover. Empowerment The second part, is divided into two parts: bestowing the four empowerments and the subsequent rituals. The Four Empowerments The first part is divided into four, first is the vase empowerment, which is further divided into common and uncommon. The common one is the five-family empowerment, after offering the mandala, just as the Tathagata with great wisdom, empowered Vajrasattva, please empower me as well, and please grant me the supreme accomplishment. Thus, pray three times. The vase water is collected into the victorious vase, and then the disciple and the empowerment substances are purified with the action vase water and hrīḥ (藏文，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，Hrīḥ). oṃ svabhāva (藏文，梵文天城体，oṃ svabhāva，梵文罗马拟音，Oṃ Svabhāva) etc. I, the empowerment substances, and the disciples are all invisible, in emptiness, from paṃ (藏文，梵文天城体，paṃ，梵文罗马拟音，Paṃ) arises a lotus, from raṃ (藏文，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，Raṃ) arises a sun disc seat, from ya (藏文，梵文天城体，ya，梵文罗马拟音，Ya) arises a vajra marked with
Tibetan
ས། གསུམ་གའང་ཞེ་སྡང་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མས་འཁྱུད་པ། དབྱུག་པ་དང་། ཐོད་ ཁྲག་འཛིན་པ། སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ པའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་ 23-261 པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཀྱིལ་ཆོག་གསར་པ་རྣམས་ན་དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་ འདོད་ཀྱང་། རྙིང་པ་རྣམས་ན་དེ་མེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་འདོད་དོ། །དབང་རྫས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞུ་ བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕྱོགས་ བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞུགས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་ རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་ མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སོ་སོའི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞུ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་ པདྨར་ལྷུང་བ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་ བོའི་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ གྱུར་པ་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ བགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་ པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་ རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་དོར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་ པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ས། གསུམ་གའང་ཞེ་སྡང་གཤིན་\nརྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མས་འཁྱུད་པ། དབྱུག་པ་དང་། ཐོད་\nཁྲག་འཛིན་པ། སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་\nཔའོ། །དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་\nགྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དམ་ཚིག་\n23-261\nཔ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཀྱིལ་ཆོག་གསར་པ་རྣམས་ན་དབང་རྫས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་\nའདོད་ཀྱང་། རྙིང་པ་རྣམས་ན་དེ་མེད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་འདོད་དོ། །དབང་རྫས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞུ་\nབ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཕྱོགས་\nབཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་\nདྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞུགས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་\nརྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་\nམཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སོ་སོའི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་\nཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞུ་བདག་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་\nཔདྨར་ལྷུང་བ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག །ཁྲོ་\nབོའི་དབང་པོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་\nགྱུར་པ་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས། དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་\nབགེགས་བསྐྲད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་\nཔས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་\nརྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་\nབར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་\nཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྐྱེད་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་\nནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་དོར། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་\nཔོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ག ============================================================
Tibetan
སང་ གསུམ་གནས་བྱུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་ 23-262 ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཞིང་འཐུང་དུ་བཅུག དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་ པ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས། ནཻ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དངོས་སུ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ན། མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་གསོས་བཏབ། ཞེ་སྡང་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད། འདི་མན་ ཆད་ལ། དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མི་དགོས། གཞན་སྟོང་པར་སྦྱང་བ་ནས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་རིགས་ འགྲེ་བར་བྱས་ཏེ། འདོན་པ་སྤོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་ན། བདག་དང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་དང་། མ་ལས་དབྱུག་ པ་མས་མཚན་པ་ལས། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་ལ། ཡུམ་ཕག་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་ པ། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣམ་པར། སེར་སྣ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིངས། དར་དཔྱངས་དཀོན་ལ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ མི། དབང་གི་ལྷ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་རྣམས་བྱུང་། དབུ་རྒྱན་གྱི་ ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་གཏོར་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་ པ་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་རྒྱན། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་གྱི། ང་རྒྱལ་དང་ སེར་སྣ། ཚོར་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་། སེར་སྣ་དང་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡིག་རྙིང་འགའ་ན་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་མ། སྔགས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དར་དཔྱངས་སྦྱིན་ པ་སོགས་འཕྲེང་བ་བཞིན་མཛད་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་དགོངས་པར་ཡང་མངོན་མོད། སྔ་ཕྱི་ཕལ་ཆེར་མི་བྱེད་ པར་མང་བས་འདིར་ཡང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ནི། དབང་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལས་ དབྱུག་པ་མེས་མཚན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ལ་ཡུམ་དབྱངས་ཅན་ མ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ། དབང་རྫས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། རྡོ་རྗེར་ས
Chinese
三处生起行布施。 嗡 班匝 阿比钦匝 弥。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca mi，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，我。）如是手持金刚的拳头所持的 树枝以瓶水灌顶并令饮用。如是以瓶之水从顶上灌顶。 身圆满。 垢染清净。 剩余之水向上溢出。 不动佛为顶严。 即于彼作供养。 嗡 班匝 布贝 阿 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽。）乃至 奈威德 阿 吽（藏文：ནཻ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：naivedye āḥ hūṃ，汉语字面意思：供养，阿，吽。）。 亦可真实以五供作供养。 如是 则不动佛得水灌顶。 嗔恨清净。 识蕴转位。 如镜之智 现前。 增长获得不动佛果位之能力。 以嗔恨阎罗死主之门。 能自在成办一切事业与悉地。 如是说。 此下 从迎请灌顶本尊至吉祥颂之间皆不需。 其他从修习空性至生起分别念之间作种类 比对。 若说移动念诵之方式。 则自身与灌顶物顶严。 从母生起杖 以母为相。 悭吝阎罗死主黄色。 明妃黄猪母拥抱。 悭吝阎罗死主之相。 悭吝阎罗死主融化所生之珍 宝顶严。 顶严束缚。 悬挂彩带。 从灌顶金刚。 阿比钦匝 弥。（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca mi，汉语字面意思：灌顶，我。）从灌顶之神生起如来五部之众。 进入 顶严之中。 亦以瓶水灌顶。 嗡 班匝 阿比钦匝 弥。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca mi，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，我。）剩余之水向上溢 出。 宝生佛之顶严。 宝生佛顶严之。 我慢与 悭吝。 受。 平等性智。 宝生佛之果位。 以悭吝与 阎罗死主之门。 某些古籍中，此时作金刚母，以广咒灌顶，悬挂彩带布施等如念珠般行持。 十三尊之仪轨意趣亦显现。 但前后大多不作，故此处亦与大众相同。 其后金刚灌顶。 灌顶物等金刚火生 杖以火为相。 贪欲阎罗死主红色，明妃妙音 母白色拥抱。 灌顶物之贪欲阎罗死主。 于金刚
English
Then, perform the act of giving arising from the three places. Oṃ Vajra Abhiṣiñca Mi. (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca mi，汉语字面意思：Om, Vajra, Abhisheka, Me.) Sprinkle the vase water on the crown of the head with the branch held by the fist with the vajra, and let it be drunk. In this way, empower from the crown of the head with the water of the vase. Body is complete. Impurities are purified. From the remaining water overflowing upwards, Akshobhya adorns the head. Offer the same. Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Flower, Ah, Hum.) to Naivedye Āḥ Hūṃ (藏文：ནཻ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：naivedye āḥ hūṃ，汉语字面意思：Offering, Ah, Hum.). One should also offer with the five offerings in reality. In this way, Akshobhya obtains the water empowerment. Anger is purified. Consciousness transforms its place. Mirror-like wisdom is manifested. The power to obtain the state of Akshobhya is nourished. Through the gate of the wrathful Yama, one has power to accomplish all actions and siddhis. It is said. From this point onwards, from the invocation of the empowerment deity to the auspicious words, it is not necessary. Otherwise, from purifying emptiness to generating conceptualization, make comparisons of the same kind. If one speaks of the method of moving the recitation, then the self and the empowerment substance, the crown of the head, and the staff arising from the mother, marked with the mother, greed, the yellow Yama, embraced by the yellow sow mother, in the form of the greedy Yama, the precious crown of the head arising from the melting of the greedy Yama. The crown of the head is bound. Hang the silk banner. From the empowerment vajra, Abhiṣiñca Mi. (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：abhiṣiñca mi，汉语字面意思：Abhisheka, Me.) From the empowerment deity, the assembly of the five families of the Tathagatas arises. It enters into the crown of the head. Also sprinkle with the water of the vase. Oṃ Vajra Abhiṣiñca Mi. (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca mi，汉语字面意思：Om, Vajra, Abhisheka, Me.) From the remaining water overflowing upwards, the crown of Ratnasambhava. Of the crown of Ratnasambhava, pride and miserliness, feeling, the wisdom of equality, the state of Ratnasambhava, through miserliness and the gate of Yama. In some old texts, at this time, Vajramātṛ, the empowerment with extensive mantras, and the offering of hanging silk banners, etc., are performed like a rosary. Although the intention of the thirteen-deity mandala ritual is also evident, since most do not do it before and after, it is done here in accordance with the general practice. Then the vajra empowerment. The empowerment substances, etc., the vajra fire-born, the staff marked with fire, desire, the red Yama, embraced by the white Sarasvatī, the desire Yama of the empowerment substance. To the vajra.