Tibetan
་གར་གཏུགས་ལ། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་ སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱས། ལུགས་རྙིང་པ་རྣམས་ལྟར་ན། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འདི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་དད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་ སྐབས་འདིར་གསང་གདམས་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ༀ་ཡ་མནྟཱ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཁྲོད་ནས། ཨཿ་ཁཾ་བི་ར་ ཧཱུཾ། ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །སྤྲོ་ན་ལུགས་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བ་དང་ཕྱག་བདུན་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ ལེགས་ཤིང་། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཕྱིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལྟར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེང་ཁྱོད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱི། དེ་བས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ 23-258 དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ ཡང་དག་ཞུགས། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཞེས་དང་། ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འདིའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ལ། །འདི་སྨྲས་ན་ནི་མགོ་བོ་འགེམས། །ཐོ་ཡིག་རྙིང་པ་འགའ་ལས་ལྷ་ལྔ་ལ་འདི་མི་བྱེད་ པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཕལ་ལ། འདིའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་མེད་པ་ནི། གཤེད་དམར་དཀྱིལ་ཆོག་ལ། ཆག་ལོའི་རྒྱ་དཔེའམ་ཆག་འགྱུར་གྱི་བོད་དཔེ་ཐོག་མ་ཡི་གེ་ནོར་བའི་མ་དཔེའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་བས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་ལན་བདུན་བཟླས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ འཐུང་ཤིག །ཅེས་དང་། ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་ གྱིས། ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་ པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤང་བར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས། དམྱལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དབབ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་མའི་སྤྱི་ བོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ་ལ། ཧཿདཀར་པོ་སྐུ་རྡོ་ རྗེའི་ངོ་བོ། སྙིང་གར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་ པ་ལ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ འབར་བས་མཚན་པ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། རྐང་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་ཛྷཻཿདམར་པོ་ 23-259 དྲག་ཅིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ། རླུང་དང་ཛྷཻཿའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྟེ་བའི་མེ་དྲག་ཏུ་སྦར། སྙིང་ གའི་ས་བསྲེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ བདུད་རྩིའི་ཚོགས་བབས་པས་ཚིམ་ཞིང་བདེ་བས་ཁྱབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་ གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཞིང་། ཛྷཻཿཡི་འོད་ཟེར། རླུང་དང་བཅས་པས་ལུས་ ནམ་མཁར་འདེགས་བཞིན་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ རྣམ་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་མི་བཟད་པར་གསལ་བས་ བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་བསོར་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ སྟཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ། ཙཱ་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿཛྷཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བདུག་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །མཐར་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་ བརྗོད་པ་ནི། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །ལྷ་ རྣམས་རིགས་ཀྱིས་རིམ་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཤོག །དེའི་དངོས་གྲུབ་ཅི་ འདྲར་འགྱུར། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་ འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དྲིས་ཤིང་ལུང་བསྟན། སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕོན་པོ་ལས་ ཡངས་ཤིང་མ་རྙིང་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་བར་མོས་ལ། ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་དོར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླང་སྟེ། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་མནྡྷ་ར། །ཡོངས་འདུའི་ ཤིང་དང་མ་ལི་ཀ །ཀརྞི་ཀ་ཡི་འཕྲེང་བ་འདི། །ལེགས་པར་མནོས་ལ་བུས་ཟུངས་ཤིག །ༀ་ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མཧཱ་བ་ལ། ཞེས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བའི་དབང་ངོ་། །སྙིང་གར་ ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ། མིག་གཉིས་སུ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ༀ། ༀ་དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ རང་། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་འབྱེད་པར་བརྩོན། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་མིག་ནི་ འབྱེད་པར་མཛད། །ཅེས་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ། དེ་ནས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདིའི་ལུགས་རྙིང་རྣམས་ 23-260 འཕྲེང་བ་ལྟར་མཛད་པས། ད་ནི་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ། ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་ གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་འགྱུར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྩེ་རོལ་ བས། །གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་ལྟ་བར་བསྐུལ། སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ༀ་རྡོ་ རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བདག་ཞུགས་སོ། །ༀ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་གིས་མཐོང་། །ༀ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོར་བདག་དབང་བསྐུར། །ཧོཿཧོཿཧོཿ ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ནས། བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོའི་བར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྟན། ཡང་ན་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་མ་ ཐག་བསྟན་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ༈ དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ལ། དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། ། ༈ དབང་བཞི་བསྐུར་བ། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། བུམ་པའི་དབང་ལ་ ཡང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་དབང་སྟེ། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དབང་ བསྐུར་ཞིང་། །མཆོག་ཀྱང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། བུམ་ཆུ་རྣམས་ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་བསྡུས་ལ། སློབ་མ་དང་། དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཧྲཱིཿཥྚཱིས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ སོགས། བདག་དང་། དབང་རྫས་དང་། སློབ་མ་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་ལས་དབྱུག་པ་ཡས་མཚན་པ་ལ
Chinese
贴靠于，苏惹德 萨玛雅 斯瓦 悉地 瓦吉ra 雅塔 苏康，这样使其稳固。按照旧派的规矩，今天你被所有如来所加持，这所有如来中最秘密的坛城，不应向未进入坛城者说，也不应不相信。这个时候进行秘密教授是很好的。然后，用嗡 亚曼达嘎 惹达 吽 从中间，阿 康 比ra 吽，放入帷幕中。如果想要详细，按照旧派的所有规矩，进行绕圈和七礼拜，这样做是很好的。如果简略，不按照后来的实践也可以。然后是立誓：今天你进入所有如来的种姓，因此我要为你生起金刚智慧，凭借这个智慧，你也能获得所有如来的成就，其他的成就更不用说了。你在这里，23-258，不要在没有见过这个大坛城的人面前说，否则会破誓。这样说。将金刚放在心间，今天金刚萨埵亲自，进入你的心中。如果说了这个道理，立刻就会离开。这样说。又放在头顶，这是金刚誓言，这是你的誓言金刚。如果你对某人，说了这个，头就会裂开。一些旧的记录说，对五部神不这样做，而且后来的坛城仪轨中，没有这第二句，在饮血尊坛城仪轨中，恰洛的梵文版本或者恰变的藏文版本，最初的文字错误似乎是母本的错误，所以应该按照其他的版本来做。倒入海螺法器的水，念诵嗡 瓦吉ra 乌达嘎 七遍。这是你的地狱之水，如果违背誓言就会焚烧，如果守护誓言就会成就，喝金刚甘露之水。这样说。又将金刚放在头顶，从今天开始，你的金刚手就是我，我命令你做这个，你就必须做。你也不要轻蔑我。
English
Attach to, Sura te samaya stvam siddhi vajra yatha sukham, thus making it firm. According to the old tradition, today you are blessed by all the Tathagatas, this most secret mandala of all the Tathagatas, should not be spoken to those who have not entered the mandala, nor should they disbelieve. It is good to give secret instructions at this time. Then, with Om Yamantaka krita Hum from the middle, Ah Kham bira Hum, put it into the curtain. If you want to be detailed, according to all the rules of the old school, it is good to do circumambulation and seven prostrations. If it is brief, it is okay not to follow the later practice. Then there is the vow: Today you enter the lineage of all the Tathagatas, therefore I will generate Vajra wisdom for you, with this wisdom, you can also obtain the accomplishment of all the Tathagatas, not to mention other accomplishments. You are here, 23-258, do not speak in front of those who have not seen this great mandala, otherwise you will break the vow. Say this. Place the vajra in the heart, today Vajrasattva himself, enters your heart. If you speak this truth, you will leave immediately. Say this. Also put it on the head, this is the Vajra vow, this is your vow Vajra. If you say this to someone, your head will split. Some old records say that this is not done for the five deities, and in the later mandala rituals, there is no second sentence. In the Blood Drinker mandala ritual, Chalo's Sanskrit version or Chagbian's Tibetan version, the initial textual error seems to be a mistake in the original, so it should be done according to other versions. Pour in the water of the conch shell instrument, and recite Om Vajra Udaka seven times. This is your hell water, if you break the vow you will be burned, if you keep the vow you will achieve, drink the Vajra nectar water. Say this. Also put the vajra on the head, from today onwards, your Vajrapani is me, I command you to do this, you must do it. You must not despise me either.
Chinese
唉！你若不舍弃羞耻而死，必堕地狱！ 如是说。 其后，为降注智慧之义而祈请：祈请所有如来加持，祈请金刚萨埵降注于我。三遍。于弟子的顶门，从བཾ་（藏文，vam，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，水）中生出白色圆形水坛城，以宝瓶为标志。于此坛城中，ཧཿ（藏文，haḥ，梵文天城体，haḥ，梵文罗马拟音，哈）白色，是身金刚的体性。于心间，从ལཾ་（藏文，lam，梵文天城体，laṃ，梵文罗马拟音，地）中生出黄色四方形地坛城，以三股金刚杵为标志。于此坛城中，ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）黑色，是意金刚的体性。于脐间，从རཾ་（藏文，ram，梵文天城体，raṃ，梵文罗马拟音，火）中生出红色三角形火坛城，以燃烧的火焰为标志。于此坛城中，ཨཱཿ（藏文，āḥ，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，阿）红色，是语金刚的体性。于足下，从ཡཾ་（藏文，yam，梵文天城体，yaṃ，梵文罗马拟音，风）中生出蓝色弓形风坛城，以飘动的幡旗为标志。于此坛城中，ཛྷཻཿ（藏文，dzhe，梵文天城体，dzhe，梵文罗马拟音，哲）红色，猛烈且难以忍受。风和ཛྷཻཿ（藏文，dzhe，梵文天城体，dzhe，梵文罗马拟音，哲）的光芒猛烈点燃脐间的火焰。焚烧心间的土地，化为猛烈燃烧的体性。从顶门的水坛城降下甘露之聚，充满喜悦和安乐。身语意金刚的三字光芒充满身体内部。ཛྷཻཿ（藏文，dzhe，梵文天城体，dzhe，梵文罗马拟音，哲）的光芒，与风一起，使身体升腾于空中。观想所有佛陀以红色阎魔敌的形象从毛孔进入。自身显现为阎魔敌的怖畏身形，怀着傲慢，挥舞金刚杵和摇动铃铛。念诵：ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ། ཙཱ་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿཛྷཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，oṃ hrīḥ ṣṭī vikrītānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ āveśaya staṃbhaya rārā rārā cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ dzhe hūṃ phaṭ，梵文天城体，ॐ ह्रीः ष टी विक्रितानन हूँ हूँ फट् फट् आवेशय स्तम्भय र र र र चालय चालय हूँ हः आः झे हूँ फट्，梵文罗马拟音，oṃ hrīḥ ṣṭī vikrītānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ āveśaya staṃbhaya rārā rārā cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ dzhe hūṃ phaṭ，嗡 赫利 什提 维克里塔那那 吽 吽 啪 啪 阿贝夏亚 斯坦巴亚 啦啦啦啦 查拉亚 查拉亚 吽 诃 阿 哲 吽 啪）猛烈地，并进行熏香和演奏音乐。最后，念诵ཏིཥྛ་བཛྲ།（藏文，tiṣṭha vajra，梵文天城体，तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音，tiṣṭha vajra，安住金刚），在顶门放置金刚交杵，使其稳固。然后宣说真实的力量：于此真实之坛城，我将引入我的弟子。诸神依其种姓次第，愿其获得相应的福德。愿其成就相应的悉地。种姓将成为何者的法器？福德之力又是如何？愿其成就相应的坛城。然后询问天空的颜色并进行授记。从之前的花朵堆中，取出一朵宽大且不旧的花朵，加持从ཏྲཾ་（藏文，tram，梵文天城体，traṃ，梵文罗马拟音，珍宝）中生出的珍宝自性的花朵，然后…
English
Alas! If you die without abandoning shame, you will surely fall into hell! Thus it is said. Thereafter, to pray for the meaning of bestowing wisdom: Pray that all the Tathagatas bless, pray that Vajrasattva bestow upon me. Three times. On the disciple's crown, from བཾ་ (Tibetan, vam, Devanagari, vaṃ, Romanized Sanskrit, water) arises a white, round water mandala, marked with a vase. In this mandala, ཧཿ (Tibetan, haḥ, Devanagari, haḥ, Romanized Sanskrit, ha) white, is the essence of body vajra. In the heart, from ལཾ་ (Tibetan, lam, Devanagari, laṃ, Romanized Sanskrit, earth) arises a yellow, square earth mandala, marked with a three-pronged vajra. In this mandala, ཧཱུཾ་ (Tibetan, hūṃ, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, hum) black, is the essence of mind vajra. In the navel, from རཾ་ (Tibetan, ram, Devanagari, raṃ, Romanized Sanskrit, fire) arises a red, triangular fire mandala, marked with burning flames. In this mandala, ཨཱཿ (Tibetan, āḥ, Devanagari, āḥ, Romanized Sanskrit, ah) red, is the essence of speech vajra. Under the feet, from ཡཾ་ (Tibetan, yam, Devanagari, yaṃ, Romanized Sanskrit, wind) arises a blue, bow-shaped wind mandala, marked with fluttering banners. In this mandala, ཛྷཻཿ (Tibetan, dzhe, Devanagari, dzhe, Romanized Sanskrit, dzhe) red, is fierce and unbearable. The light of wind and ཛྷཻཿ (Tibetan, dzhe, Devanagari, dzhe, Romanized Sanskrit, dzhe) fiercely ignites the fire in the navel. Burning the earth in the heart, transforming it into a fiercely burning essence. From the water mandala on the crown, a collection of nectar descends, filling with satisfaction and bliss. The light of the three syllables of body, speech, and mind vajra fills the inside of the body. The light of ཛྷཻཿ (Tibetan, dzhe, Devanagari, dzhe, Romanized Sanskrit, dzhe), together with the wind, causes the body to rise into the sky. Visualize all Buddhas entering through the pores in the form of red Yamantaka. Manifest yourself as the terrifying form of Yamantaka, with arrogance, brandishing the vajra and ringing the bell. Recite: ༀ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ། ཙཱ་ལ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཿཨཱཿཛྷཻ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, oṃ hrīḥ ṣṭī vikrītānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ āveśaya staṃbhaya rārā rārā cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ dzhe hūṃ phaṭ, Devanagari, ॐ ह्रीः ष टी विक्रितानन हूँ हूँ फट् फट् आवेशय स्तम्भय र र र र चालय चालय हूँ हः आः झे हूँ फट्, Romanized Sanskrit, oṃ hrīḥ ṣṭī vikrītānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ āveśaya staṃbhaya rārā rārā cālaya cālaya hūṃ haḥ āḥ dzhe hūṃ phaṭ, Om Hrih Shti Vikritanana Hum Hum Phat Phat Aveshaya Stambhaya Ra Ra Ra Ra Chalaya Chalaya Hum Hah Ah Dzhe Hum Phat) fiercely, and perform incense offering and music. Finally, recite ཏིཥྛ་བཛྲ། (Tibetan, tiṣṭha vajra, Devanagari, तिष्ठ वज्र, Romanized Sanskrit, tiṣṭha vajra, abide vajra), place the crossed vajra on the crown, making it stable. Then declare the power of truth: In this true mandala, I will introduce my disciple. May the gods, according to their lineage order, have such merit. May they attain such siddhi. Whose vessel will the lineage become? What is the power of merit like? May it become such a mandala. Then inquire about the color of the sky and give prophecy. From the previous pile of flowers, take a wide and not old flower, bless the flower of the nature of jewel arising from ཏྲཾ་ (Tibetan, tram, Devanagari, traṃ, Romanized Sanskrit, treasure), and then...