Tibetan
ལྷོ་རུ་པད་ཉི་ལ། ཨཾ་ལས་རིན་འབྱུང་སོགས། ནུབ་ཏུ་པད་ཉི་ལ་ཛྲིཾ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སོགས། བྱང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཁཾ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ སོགས། ཤར་ལྷོར་པད་ཟླ་ལ་ལམ་ལས་སྤྱན་མ་སོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་མཾ་ལས་མཱ་མ་ཀཱི་ སོགས། ནུབ་བྱང་དུ་པད་ཟླ་ལ་པཾ་ལས་གོས་དཀར་མོ་སོགས། བྱང་ཤར་དུ་པད་ཟླ་ལ་ཏཾ་ལས་ སྒྲོལ་མ་སོགས། རིམ་པ་གཉིས་པའི་བུམ་པ་དྲུག་ལ། ཤར་ལྷོ་པད་ཟླ་ལ་ཛཿལས་གཟུགས་རྡོ་ 23-174 རྗེ་མ་སོགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས། ནུབ་བྱང་དུ་པད་ཟླ་ལ་མཾ་ལས་དྲི་ རྡོ་རྗེ་མ་སོགས། བྱང་ཤར་དུ་པད་ཟླ་ལ་ཧོ་ལས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས། ཤར་གྱི་གཡས་སུ་པད་ཟླ་ལ་ ཁཾ་ལས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས། ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་པད་ཟླ་ལ་རཾ་ལས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ ཉི་མའི་འོད་འཕྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ ཧཱུཾ། རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནས། བཞུགས་པའོའི་བར་ལྷ་སྟ་ གོན་བཞིན། ལྷ་བུམ་དགུའི་ལུགས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་ལས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ནའང་། ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ན་ལེགས་པས། བུམ་པ་དབུས་མའི་ནང་དུ། གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་། ཁྲོ་བོ་བཞིས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད། གཉིས་ལས་མེད་ན། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་ པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་བཅུ་དགུ། སོ་སོར་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། མཾ་བྷྲུཾ་ཛྲིཾ་ཨཾ་ཁཾ། ལཾ་མཾ་པཾ་ ཏཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། དབུས་སུ་དཔལ་ ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་བཞིན་བསྐྱེད། གང་ལྟར་ཡང་། ལས་བུམ་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནས། པདྨ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའོ། །བུམ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་མངོན་ལ། བསྐྱེད་པར་སྤྲོ་ནའང་སྤྱི་ དང་མཐུན་ཞིང་ལེགས་པས་ཅི་བདེར་བྱའོ། ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནས། རྒྱན་པའོའི་བར་གྱིས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཅུ་དགུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ཡ་མཱན་ ནས། ཧོཿ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནས། རང་རང་རིགས་ཀྱི་ བདག་པོས་དབུ་བརྒྱ
Chinese
南方莲花日轮上，ཨཾ་（藏文，अं，am，无）化为宝生佛等。 西方莲花日轮上，ཛྲིཾ་（藏文，ड्रीं，dhrim，无）化为无量光佛等。北方莲花日轮上，ཁཾ་（藏文，खं，kham，空）化为不空成就佛等。 东南莲花月轮上，ལམ་（藏文，ल，lam，地）化为观音母等。西南莲花月轮上，མཾ་（藏文，मं，mam，无）化为嘛嘛కీ等。 西北莲花月轮上，པཾ་（藏文，पं，pam，无）化为白衣母等。东北莲花月轮上，ཏཾ་（藏文，तं，tam，无）化为度母等。 第二层六个瓶中，东南莲花月轮上，ཛཿ（藏文，जः，jah，降临）化为色金刚母等。 23-174 西南莲花月轮上，ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）化为声金刚母等。西北莲花月轮上，མཾ་（藏文，मं，mam，无）化为香金刚母等。 东北莲花月轮上，ཧོ་（藏文，हो，ho，喜）化为味金刚母等。东方右侧莲花月轮上，ཁཾ་（藏文，खं，kham，空）化为触金刚母等。 东方左侧莲花月轮上，རཾ་（藏文，रं，ram，火）化为法界金刚母等，如太阳般光芒四射。 其外围四方的瓶中，莲花日轮之上，ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）。各自完全变化后，东方阎魔摧坏者等，至安住者之间，如仪轨一般。 九神瓶的仪轨中，虽有不从五部四母所生的情况，但全部生起则更好。 中央瓶中，主尊由六金刚母和四忿怒尊围绕而生起。若只有两种，则在尊胜瓶的中央，有十九朵莲花，各自带有日月坐垫。 其上，མཾ་（藏文，मं，mam，无）བྷྲུཾ་（藏文，भ्रुं，bhrum，无）ཛྲིཾ་（藏文，ड्रीं，dhrim，无）ཨཾ་（藏文，अं，am，无）ཁཾ་（藏文，खं，kham，空）。ལཾ་（藏文，ल，lam，地）མཾ་（藏文，मं，mam，无）པཾ་（藏文，पं，pam，无）ཏཾ་（藏文，तं，tam，无）。ཛཿ（藏文，जः，jah，降临）ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）བཾ་（藏文，वं，vam，无）ཧོཿ（藏文，हो，ho，喜）。ཁཾ་（藏文，खं，kham，空）རཾ་（藏文，रं，ram，火）ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）各自于其位置完全变化。 中央生起吉祥文殊金刚等，如仪轨一般。无论如何，事业瓶中莲花日轮上，ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hum，吽）化为黑色障碍摧坏者，手持莲花，具足忿怒尊的装饰和装束。 瓶的标志在此仪轨中似乎不需要生起为本尊，若乐意生起，则与共同仪轨相合，很好，可随意行事。 生处加持，以及诸本尊的两个乳房之间，至装饰之间，如身语意加持的修法一般进行。从自身心间的种子字放出光芒，智慧萨埵十九本尊及障碍摧坏者等，བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文， वज्रसमाज，vajrasamaja，金刚萨玛札） ༀ་ཡ་མཱན་（藏文，唵，梵文天城体，om，唵）至ཧོཿ（藏文，हो，ho，喜）。又从心间的种子字放出光芒，从灌顶本尊起，各自部主的头顶
English
On the lotus sun disc in the south, Aṃ (Tibetan, अं, am, none) transforms into Ratnasambhava, etc. On the lotus sun disc in the west, Dhrim (Tibetan, ड्रीं, dhrim, none) transforms into Amitabha, etc. On the lotus sun disc in the north, Kham (Tibetan, खं, kham, space) transforms into Amoghasiddhi, etc. On the lotus moon disc in the southeast, Lam (Tibetan, ल, lam, earth) transforms into Locanā, etc. On the lotus moon disc in the southwest, Mam (Tibetan, मं, mam, none) transforms into Māmakī, etc. On the lotus moon disc in the northwest, Pam (Tibetan, पं, pam, none) transforms into Pāṇḍaravāsinī, etc. On the lotus moon disc in the northeast, Tam (Tibetan, तं, tam, none) transforms into Tārā, etc. In the six vases of the second row, on the lotus moon disc in the southeast, Jaḥ (Tibetan, जः, jah, descent) transforms into Rūpa-vajrī, etc. 23-174 On the lotus moon disc in the southwest, Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum) transforms into Śabda-vajrī, etc. On the lotus moon disc in the northwest, Mam (Tibetan, मं, mam, none) transforms into Gandha-vajrī, etc. On the lotus moon disc in the northeast, Ho (Tibetan, हो, ho, joy) transforms into Rasa-vajrī, etc. On the lotus moon disc to the right of the east, Kham (Tibetan, खं, kham, space) transforms into Sparśa-vajrī, etc. On the lotus moon disc to the left of the east, Ram (Tibetan, रं, ram, fire) transforms into Dharma-dhātu-vajrī, etc., radiating light like the sun. In the vases on the four outer sides, above the lotus sun disc, Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum). After each has completely transformed, from Yamāntaka in the east, up to the abider, as in the ritual. In the ritual of the nine deity vases, although there are cases where they are not generated from the five families and four mothers, it is better to generate all of them. In the central vase, the main deity is generated surrounded by the six Vajra-mātṛs and the four wrathful deities. If there are only two, then in the center of the vase of victory, there are nineteen lotuses, each with a sun and moon seat. Above them, Mam (Tibetan, मं, mam, none), Bhrum (Tibetan, भ्रुं, bhrum, none), Dhrim (Tibetan, ड्रीं, dhrim, none), Am (Tibetan, अं, am, none), Kham (Tibetan, खं, kham, space). Lam (Tibetan, ल, lam, earth), Mam (Tibetan, मं, mam, none), Pam (Tibetan, पं, pam, none), Tam (Tibetan, तं, tam, none). Jaḥ (Tibetan, जः, jah, descent), Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum), Vam (Tibetan, वं, vam, none), Hoḥ (Tibetan, हो, ho, joy). Kham (Tibetan, खं, kham, space), Ram (Tibetan, रं, ram, fire), Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum), Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum), Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum), Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum) each completely transforms in their respective places. In the center, generate glorious Mañjuvajra, etc., as in the ritual. In any case, in the action vase, on the lotus sun disc, Hūṃ (Tibetan, हूँ, hum, Hum) transforms into the black Obstacle Destroyer, holding a lotus, fully possessing the ornaments and attire of a wrathful deity. The signs of the vases do not seem to need to be generated as deities in this tradition, but if you wish to generate them, it is in accordance with the common tradition, which is good, so do as you please. Blessing the sense bases, and from between the two breasts of the deities, up to the ornaments, perform the blessing of body, speech, and mind as in the practice. From the seed syllable in one's own heart, radiate light. The nineteen wisdom beings, along with the Obstacle Destroyer, Vajrasamāja (Tibetan, वज्रसमाज, vajrasamaja, Vajra Samaja). Oṃ Yaman (Tibetan, 唵, Devanagari, om, Om) to Hoḥ (Tibetan, हो, ho, joy). Again, from the seed syllable in the heart, radiate light. From the empowerment deities, the lords of each family on their heads.
Tibetan
ན་གྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ ད་ཀ་ཧཱུཾ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་བདུན་བདུན་གྱིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བདུད་རྩིར་མོས། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་སོགས་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ལས་བུམ་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་དང་འཕྲེང་སྔགས་ཅི་རིགས་པར་ 23-175 བཟླའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་གྱི་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གསུམ་ བུམ་པར་བླུག མཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཕྱི་མཆོད་དང་། མཆོད་འཕྲེང་ དུ་བཤད་པའི་བསྟོད་པ་འབྲིང་པོ་དེས་བསྟོད། སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཀུ་ཤས་ལས་བུམ་ གྱི་ཆུ་བླངས་ནས། བུམ་པ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཞིང་བསངས་གཏོར་བྱས་ནས། ཇི་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་སླར་ཡང་བསྲུང་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ནོ། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་ སུ། བུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེས་རེག་སྟེ་སླར་ཡང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བུམ་ནང་གི་ལྷ་ རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ གྱུར། མཚན་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ན་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་བར་མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་གསུམ་ བྱས་ནས། ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ། སྤོས་ཕོར་དང་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་ བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གུས་པ། །བཀའ་དྲིན་ གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་འགྲོ་འཁོར་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་འབྲས་གནས་དང་། །གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ལྷ། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ བ་དང་། །འབྱུང་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྟན་གནས་དང་། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་བ། ། གང་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི
Chinese
那之间的坛城如来顶的盛大法会一样。嗡 班杂 阿弥利达 乌 达嘎 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रृता उदक हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，水，吽）和嗡 阿 吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）念诵七遍，使海螺法器的水变成甘露。从持线开始，对主尊念诵两百遍等，对其他念诵二十一遍，对瓶念诵一百零八心咒和随力念诵的念珠咒语。 23-175 然后用念诵七遍吽的海螺法器的水，和念诵七遍的遣除障碍的心咒的三朵花倒入瓶中。像修法一样加持供品，像会供轮的场合一样进行外供，用供赞中说的中等赞颂来赞颂。在各自心咒的最后加上三字，献上内供。用吉祥草取出瓶中的水，绕着瓶子洒扫，直到坛城大法事 没有完成之前，祈愿再次守护，遣除障碍。然后加持食子，献上出世间的食子，如修法一样。念诵多次百字明之后，用金刚杵触碰瓶子，再次用“不动金刚智慧大”等来赞颂。瓶中的诸神以大贪欲之火融化成菩提心，与瓶中的水融为一体。 如果将标识观想为本尊，则必须转换为手印。 第四，然后观想前方的本尊，像刚才说的一样，做供养、赞颂、品尝甘露三件事，舌头变成由吽字所生的金刚杵。嗡 班杂 智哈（藏文：ༀ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र जिह，梵文罗马拟音：oṃ vajra jiha，汉语字面意思：嗡，金刚，舌）拿着香炉和铃铛，世尊妙音金刚，向明咒之王顶礼！对弟子们慈爱，也为了供养你们，怙主大悲之本体，我祈请绘制坛城。因此，世尊我恭敬地，请您施予恩惠，祈请佛陀赐予利益众生的事业，菩萨果位和，其他所有密咒本尊，天神和世间守护者和，安住菩提的诸部多和，对众生之教法欢喜者，所有具有金刚之眼者，请您垂念我，我名为
English
That intermediate mandala is like the great accomplishment of the supreme King of Conquerors. Oṃ Vajra Amrita Udaka Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रृता उदक हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta udaka hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Amrita, Water, Hum) and Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum) recite seven times each, transforming the water of the conch shell dharma instrument into amrita. Starting from holding the thread, recite two hundred times or more for the main deity, and twenty-one times each for the others. Recite the hundred and eight essence mantras and any appropriate mala mantras for the vase. 23-175 Then, pour the water of the conch shell dharma instrument, recited seven times with Hūṃ, and three flowers recited seven times with the essence mantra that eliminates obstacles, into the vase. Bless the offerings as in the sadhana, make outer offerings as in the context of the assembly field, and praise with the medium praise mentioned in the offering garland. Offer inner offerings at the end of each essence mantra with three syllables. Take water from the vase with kusha grass, circumambulate the vases, and perform cleansing and scattering. Until the great mandala activity is not completed, may the activity of protecting against obstacles again be performed. Then, bless the torma and offer the torma that transcends the world, as in the sadhana. After reciting the hundred-syllable mantra many times, touch the vase with the vajra and praise again with "Immovable Vajra Great Wisdom," etc. The deities inside the vase melt into bodhicitta with the fire of great desire, becoming one taste with the water of the vase. If the signs are generated as deities, they must be transformed into hand gestures. Fourth, then focus on the front generation, and do the three things of offering, praise, and tasting amrita, similar to what was just said. The tongue becomes a vajra arising from the syllable Hūṃ. Oṃ Vajra Jihva (藏文：ༀ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र जिह，梵文罗马拟音：oṃ vajra jiha，汉语字面意思：Om, Vajra, Tongue) Holding the incense burner and bell, Bhagavan Manjushri Vajra, I prostrate to the King of Vidyadharas! With love for the disciples, and also for the sake of offering to you, Protector, essence of compassion, I request to draw the mandala. Therefore, Bhagavan, I respectfully, please grant your kindness, Buddha, grant the activity of benefiting beings, Bodhisattvas, the place of fruition, and also all the secret mantra deities, gods and world protectors, and bhutas who abide in bodhi, and those who rejoice in the teachings for sentient beings, all who possess the vajra eye, please consider me, my name is called