Tibetan
་དབྱུང་ཕལ་ཆེར་དོན་གཅིག་ཅིང་། རེས་འགའ་ལུང་སྟོན་པས་གཟེངས་བསྟོད་པའང་ཡོད། དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུའི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་གོ་བ་ བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བར་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དང་། གསང་ བ་བསྒྲགས་པ་ལ་རྒྱུའི་དབུགས་དབྱུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན། གདུགས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་ འཚལ་དུ་བཅུག་ལ། སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་གྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ནི་འབུལ་བ་ལགས། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སློབ་དཔོན་ སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ མཐུན་པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་བརྗོད་དེ་ལ་མཆོག་ ཏུ་གསང་བའི་སོགས་འབྲས་བུའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་སོགས་རྒྱུའི་དབུགས་དབྱུང་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ འདི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མ་གཏོགས་མི་བྱེད་པར་བཤད་དོ། ། 23-223 དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ བགྱིད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླངས། མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་དབུལ། དགེ་བ་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིར་སློབ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །དེ་ ནས་ནུས་ན་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་མཚན་མོའི་ལྷག་མ་འདས་པར་བྱས་ནས། སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་ན། མཆོད་ པ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོས་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ཉིད་ ལྔ་པ་དང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ནང་མཆོད་འབུལ། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་ བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། ལྷག་པ་དང་ནི་སོགས། བག་མེད་སྤྱོད་པ་ སོགས། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ མུཿ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལས། སྐུའི་རིགས་རྣམས་ ནས། བརྟན་པར་གྱུར་གྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཔྟནྣ་ཏྭཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་དང་པོར་ལྷ་ མཚན་རྣམས་བསྡུས། དེ་ནས་ཚངས་ཐིག་ནས། གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་བར་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཕྱིས། མཐར་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ ལ་བུམ་པར་བླུག་སྟེ་ཆུ་བོར་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ། ༄། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག ཕུར་པ་ཕྱུང་ཞིང་ཕུར་ཁུང་དགང་། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རྩ་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། ། ལོ་ཆེན་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་གཉན་ལུགས་དང་། །ཁྱད་པར་གཉོས་ལོའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བླངས། །བོད་ཡུལ་སློབ་དཔོན་བཞི་དང་ འཕགས་ཡུལ་གྱི། །པཎ་གྲུབ་གཉིས་ལས་ལུགས་འདི་ཞིབ་མོར་ཐོས། །རྒྱུད་རྒྱལ་འདི་དང་ལུགས་སྲོལ་འདི་ཉིད་ལ། །གཞན་ དྲིང་མི་འཇོག་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཐོབ། །རིམ་པ་གཉིས་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། །གོ་དོན་གསལ་དག་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག །འཆི་ བས་མ་གཏུགས་བྱ་བས་མ་གཡེངས་ན། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་འདྲི་བར་འདོད་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་ 23-224 སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར། །དང་པོར་འཇུག་སྒོ་བར་དུ་སྲོག་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་དུས་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཉིད་ ཡིན་དེ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམས། །བཤད་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ཤོག ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བྱེད་ཅེས་པ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སོ་བཞིར་སོན་པ་ལ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་མོ་ནང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།གཅིག་ཞུས། བཀྲ་ཤིས། བོད་ ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྔགས་འཆང་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཕྱིར་དུ་བྲིས། ༼མ་ཡིག འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༧༠༩༽
Chinese
དབུགས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཕལ་ཆེར་དོན་གཅིག་ཅིང་། སྐབས་རེ་ལུང་སྟོན་པས་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱང་བྱེད། དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུའི་ཕྱོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་གོ་བ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད། དེ་གཉིས་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བར་དམ་ཚིག་བཤད་པ་དང་། གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ལ་རྒྱུའི་དབུགས་དབྱུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན། གདུགས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ཤར་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཇུག་ལ། སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་གྱུར་པའི། །སློབ་མ་འདི་ནི་འབུལ་བ་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། སླར་ཡང་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སློབ་དཔོན་སྔགས་དང་རྒྱུད་འཛིན་པར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྲི་བར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་བརྗོད་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སོགས་འབྲས་བུའི་དབུགས་དབྱུང་དང་། དེ་རིང་ཁྱོད་ཉིད་སོགས་རྒྱུའི་དབུགས་དབྱུང་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་འདི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མ་གཏོགས་མི་བྱེད་པར་བཤད་དོ། ། 23-223 དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླངས། མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་འབུལ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིར་སློབ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ཅེས་འདོན་པ་སྤོས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ནུས་ན་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཀྱང་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་མཚན་མོའི་ལྷག་མ་འདས་པར་བྱས་ནས། སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་ན། མཆོད་པ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོས་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ཉིད་ལྔ་པ་དང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ནང་མཆོད་འབུལ། རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། ལྷག་པ་དང་ནི་སོགས། བག་མེད་སྤྱོད་པ་སོགས། ༀ་（藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའ
English
Empowerment and blessing are mostly the same in meaning, and sometimes praised by prophets. Empowerment is divided into two types: from the perspective of the cause, it is becoming a Vajra Master; and from the perspective of the result, it is placing one on the level of Buddhahood, through the means of generating understanding. It should be known that it is not good to give vows and proclaim secrets as the empowerment of the cause without being related to either of these two. Then, if desired, the student is made to circumambulate the mandala three times with umbrellas and music. They are then made to prostrate from the east gate, and it is said: "This student who has mastered mantras and tantras is an offering." Then, they are placed back on the empowerment seat, and it is said: "Today, you are empowered by the mandala to be a master who holds mantras and tantras. All the Buddhas, Bodhisattvas, and deities have unanimously declared this. With compassion for sentient beings, you should diligently strive to draw the mandala according to the ritual. Connect the practitioners to the tantra." This is said to be the empowerment of the result, which is extremely secret, and "Today, you yourself..." is the empowerment of the cause. It is said that the latter should only be done for those who are qualified to be Vajra Masters. 23-223 Then, the student also replies three times: "I will do all that the master has commanded." Offer the mandala. Then, offer wealth with "Starting from then..." Dedicate the merit to enlightenment. Here, it is sufficient to replace all instances of "student" with "myself" during the self-entry. Then, if possible, please the deities with peaceful and increasing fire pujas. In particular, after spending the remainder of the night with elaborate offerings and praises to the mandala, a feast, and songs and dances, when the third light of dawn appears, arrange or replenish the offerings. Bless them according to the sadhana. Make offerings from Argham to Shapta. Praise with "The Fifth Day" and "Victorious Ones of the Three Times." Offer inner offerings. Make prayers according to one's own mind. Recite the Hundred Syllable Mantra many times. "Incomplete and...", "Excessive and...", "Careless conduct..." Oṃ (藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), you accomplish all the aims of sentient beings. Conform accordingly.
Chinese
赐予成就。 纵然前往佛土后，祈请再次降临。嗡啊吽 穆：从前生坛城的所依和能依中，从身之部族起，直至稳固之间，如修法仪轨。形象的坛城化为空性。嗡 阿嘎若木康 萨瓦达玛喃 阿迪努巴达那特 嗡啊吽啪。如是首先收摄诸尊名号。之后从梵天线起，直至主尊处，皆以金刚杵端擦拭。最终将一切扫入瓶中，迎请至河流中。 ༄། །后行仪轨 拔出橛，填满橛孔。念诵发愿文和吉祥文。 于此说道：依止妙音语教成就生源和，世间显现根本关联。 大译师觉沃杰和涅派之法，特别是略取觉译师之口诀。藏地导师四位和，印度之，班智达和成就者二者处，详细听闻此法。对此续部之王和此仪轨，不依他缘，获得极大恭敬。对于二次第和灌顶仪轨，意义清晰明确，不共之处，若非死神逼迫，若非事务缠身，仅欲于他时请教。如是诸佛欢喜之妙道， 23-224 密咒之乘于此，初入之门，中为命根，最终之时，成熟之果，即是灌顶，彼之仪轨等，愿以所说之善，令一切有情皆得金刚持果位。 续部之王吉祥密集金刚坛城仪轨名为智慧显现者，乃是嘉钦巴达热纳塔于自身三十四岁时，于森林之王寂静处觉摩囊（觉囊派寺院）所造。一校。吉祥。藏地语法家持咒者洛哲南嘉为十种行法而书写。 （母本：果地十法古籍。末页。709）
English
Grant accomplishments. Even after going to the Buddha's land, please come again. OM AH HUM MUM: From the mandala of the front generation, with the support and the supported, from the body's family, until it becomes stable, according to the sadhana method. The mandala of the image becomes the nature of space. OM AKARO MUKHAM SARVA DHARMANAM ADYA NUPTANNATVAT OM AH HUM PHAT. Thus, first gather all the names of the deities. Then, from the Brahma line, up to the place of the main deity, wipe everything with the tip of the vajra. Finally, sweep everything into the vase and invite it to the river. ༄། །Subsequent rituals Pull out the stake and fill the stake hole. Recite aspiration prayers and auspicious verses. Here it is said: Relying on the Manjushri Oral Instruction, the source of accomplishments, and the root connection of worldly appearance, The great translator Jowo Je and the Nyan tradition, especially taking a little of the oral instructions of Gnyos Lotsawa. The four teachers of Tibet and, of India, from the two, the Pandit and the Siddha, heard this tradition in detail. On this king of tantras and this tradition, without relying on others, I have great respect. For the two stages and the empowerment ritual, the meaning is clear and distinct, the uncommon points, if not pressed by death, if not distracted by affairs, I only want to ask at another time. Thus, the good path that pleases the Buddhas, 23-224 In this vehicle of mantra, the entrance at the beginning, the life force in the middle, and at the end, the ripening fruit, is the empowerment itself, and its rituals, may all beings attain the state of Vajradhara through the virtue of what has been said. The mandala ritual of the king of tantras, the glorious Guhyasamaja, called the Manifestation of Wisdom, was composed by Gyal Kham Pa Tara Natha when he was thirty-four years old, in the secluded place of the King of Forests, Jomo Nang (Jonang Monastery). One proofread. Auspicious. The Tibetan grammarian, mantra holder Lodro Namgyal, wrote it for the sake of the ten practices of Dharma. (Original text: Old book of the Ten Places of Fruition. Last page. 709)