Tibetan
་འཕྲོས་པས། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རྡོ་ རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ་དྭངས་ཤིང་ གསལ་བ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། སེམས་འཕྲོ་ བར་རྩོམ་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རལ་གྲི་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ། དེ་ལས་རང་ཉིད། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བར་རིམ་གྱིས་ཀུན་ ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཐིག་ལེ་ ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བརྟན་ པ་ན། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རང་གི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་བྱིང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་ ནུས་སོ། ། 23-134 གཉིས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ གང་བའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཡུ་བའི་དབུས་སུ། ཙ་ ན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་ ལ། མཚན་མ་དེ་འདྲ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་མི་སྤྲོ་ཞིང་། མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཡང་ དང་ཡང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། བསྒོམས་པས་སྐྱེ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་ཐུགས་ཀར། རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མཾ་གྱི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ ཐུགས་ཀའི་ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་ལྷན་ཅི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་འཕྲོས་པས། སེམས་\nཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་\nགཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རྡོ་\nརྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ་དྭངས་ཤིང་\nགསལ་བ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། སེམས་འཕྲོ་\nབར་རྩོམ་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རལ་གྲི་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་\nདཔའ། དེ་ལས་རང་ཉིད། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བར་རིམ་གྱིས་ཀུན་\nཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཐིག་ལེ་\nལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བརྟན་\nཔ་ན། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་\nའཁོར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རང་གི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་\nའཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་བྱིང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་\nནུས་སོ། །\n23-134\nགཉིས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་\nགང་བའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་\nཞལ་ནས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་\nཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཡུ་བའི་དབུས་སུ། ཙ་\nན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ནང་དུ།\nལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ།\nདེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་\nལ། མཚན་མ་དེ་འདྲ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་མི་སྤྲོ་ཞིང་། མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཡང་\nདང་ཡང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །\nབསྒོམས་པས་སྐྱེ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་\nཀྱི་ཐུགས་ཀར། རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་\nསེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མཾ་གྱི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་\nཐུགས་ཀའི་ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་ལྷན་ཅི", "chinese_translation": "འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། སེམས་འཕྲོ་བར་རྩོམ་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རལ་གྲི་དང་། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེ་ལས་རང་ཉིད། དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བར་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འབབ་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རང་གི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་བྱིང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་ནུས་སོ། །\n23-134\nགཉིས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཡུ་བའི་དབུས་སུ། ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ནང་དུ། ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། མཚན་མ་དེ་འདྲ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་མི་སྤྲོ་ཞིང་། མཐོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །\nབསྒོམས་པས་སྐྱེ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར། རླུང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་མཾ་གྱི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཐུགས་ཀའི་ༀ་ཨཱཿམཾ་ཧཱུཾ་རྣམས་ལས། རླུང་འགྲོ་འོང་དང་ལྷན་ཅི", "english_translation": "Having emanated, all sentient beings were placed in the state of the Vajra of Gentleness, and together with them, all the Tathagatas were invited. Due to the cause of dissolving into it, the letter Maṃ dissolved into light, and a subtle bindu, which is the nature of the three vajras, radiating various rays of light, clear and bright, the size of a mustard seed, very dazzling, was held in mind. When one begins to emanate the mind, rays of light emanate from that bindu: a sword, then a wisdom being from that, then oneself from that, then a mandala from that, then the outer and inner contents are gradually illuminated in all directions, and then again, in the same way, gradually gathered and dissolved into the bindu. One should contemplate for a long time the nectar of wisdom flowing from the bindu. Then, when the mind is stable on the bindu, the mandala of the nineteen deities is instantly made clear within the bindu, and it is meditated that the rays of light emanating from the mandala together with the bindu emanate from all the pores of one's skin, pervading everything inside and outside with light, thus being able to eliminate all obscurations.\n\n23-134\n\nThe second, the subtle yoga, is: with the light rays of the seed of one's heart, all the Tathagatas, such as the five families, filling the realm of space, are invited. Entering from one's mouth, it dissolves into the mind of enlightenment, and descending from the vajra path into the lotus of the consort, from the fully transformed sword residing on the moon, in the center of the stalk the size of a grain, within the bindu the size of a chickpea, the nature of the five wisdoms, very clear light rays, the mandala of the nineteen deities together with the support and supported is instantly made clear. By holding the mind on that for a long time, signs such as smoke will arise, and one should not be happy until such signs are seen, and having seen them, one should emanate the mandala again and again, and having done the benefit of beings, one should train in the emanation and gathering of gathering again. If generation arises from meditation, then recitation should be done: In the hearts of the Vajra Wisdom Beings of Body, Speech, and Mind, surrounded by the mantra recited at the end of Maṃ, residing in the mandalas of wind, water, fire, and earth, from the hearts of the four vajras, Oṃ Āḥ Maṃ Hūṃ, together with the coming and going of the wind," } ``` ============================================================