Tibetan
པོ་དང་། པླུ་ཏ་དང་། འགྲེང་པོ་ན་རོ། ཡི་གེ་བརྩེགས་མ་ཕ་ རོལ་ན་ཡོད་པའི་དང་པོ་དང་། དེ་དང་དོན་གཅིག་པས་མཐར་བརྟེན་ཅན་ལྕི་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡི་ གེ་ཡང་ལྕི་ལ། རྒྱ་གར་ན་སྒྲ་གཞུང་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཀློག་སློབ་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པོ་ 23-48 མི་འདྲ་བ་ཕྲན་བུ་ཡོད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཚིགས་བཅད་སྒྱུར་བ་འདི་ལ་སྐད་དོད་ནོར་བ་ཡང་སྣང་སྟེ། ཐོག་མ་བྷཱུཏཱཏྲ་ དང་། མན་དང་ཨུཏྦྷ་བ། མཚམས་སྦྱར་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཡིད་འབྱུང་། བྷཱུཏཱཏྨནོཏྦྷབ་ བྱས་འདུག་པ། བྷཱུཏཱཏྲ་ཅེས་པ། ང་སི་ཨཏྲ། གཅིག་ཚིག་ཡིན་པ་ལ། རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ བྱས་པ་ནོར། འདི་ན་ས་ཙཏྱཿ ཟེར་བ་འདི་རྗེས་སུ་ཡིག་ནོར་བྱུང་བ་མིན་ན། དེ་སྤྱོད་དོ་ཟེར་ བར་འགྲོ་ཤིང་། སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཟེར་བ་མིན། བི་ཥ་ཡ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་བི་ཥ་ཟེར་ བས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་མེད། ཡང་ས་ཞེས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་བ་ཡིན། ཡང་ཡིན་སྙམ་ན་དེར་ ཟད་ཀྱང་། མནཱཏྲ། ཡིད་ལས་དང་། ཨིནྡྲ་དབང་པོའི་སྐད་དོད་དུ་བྱས་པ། ཨིནྡྲཏ་བྱས་ན། དབང་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན། དབང་པོ་འབྱུང་བས་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་འབྱུང་བའི་སྐད་དོད་ མེད་དོ། ། ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ། བལྒུ་ཅེས་པ་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་ཡེ་མ་གྲགས། ལྐོག་ གྱུར་གསང་ཚིག་ཤེད་ཡིན་ནམ། ཡིད་འོང་ལ་མནོརཱམ། མནོཛྙཱ། མནོཔ་ཟེར་ཞིང་། རམྱ། ཀནྟ། ཨིཥྚ་སོགས། དོན་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡིད་འོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་མཐོང་། ཕལ་ སྐད་དུ་བྱིས་པ་ལ་བལྒུ་ནི་ཟེར་ལགས། ཡང་དྭེཥ་ཞེ་སྡང་། ཨནྱཿ གཞན་ཨ་བྷིམན་ཞེས་པ། ང་རྒྱལ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡང་དང་གཞན་ལས་ང་རྒྱལ་ཟེར་བ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། དྭེཥནྱ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་ལས་གཞན་ཟེར་བར་འགྲོ་ཡི། གཞན་ལས་ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐད་དོད་ དང་དོན་ཐོབ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། ། ཨ་བྷིམན་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཡིན། ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱི་མིང་མ་ལགས་ སོ། །ཡང་ལེན་འདི་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཧྨཱིམཱཏྫནྨ་ཞེས་པ་བྲིས། ཨུཔདན་དང་། པ་ རིགྲཧཿལ་སོགས་དང་། ལ་ཡིག་རྐྱང་པ་སོགས་ལེན་པའི་སྐད་དོད་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཧྨཱིམ་ལེན་ 23-49 པའི་སྐད་དོད་དུ་བྱེད་པ་འདི་གང་ནའང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་སོ། །ཡང་པྲཏི་དང་ ཨཱཧར་མཚམས་སྦྱར་བའི། པྲཏྱཱཧརཿསོ་སོར་སྡུད་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། འདིར་པྲཱཏིཧཱར་ཟེར། པྲཏིཧཱར་ནི་ལན་འདེབས་ལ་ཟེར། པྲཏིཧཱར་ནི་གང་དུ་འགྲོ་མི་ཤེས། པྲ་དང་ཨཏིཧཱར་ཡིན་ ན། མང་པོ་རང་སྨྲ
Chinese
པོ་和，པླུ་ཏ་和，འགྲེང་པོ་ན་རོ། 存在于叠字之外的第一个字，和它意义相同，因此是重依附的。一般来说字也是重的。在印度，声音的理论，组合，以及学习阅读的时候，这三者之间有细微的差别。 此外，这个诗节的翻译中也出现了一些词语的错误。最初是བྷཱུཏཱཏྲ་和，མན་和ཨུཏྦྷ་བ། 连接起来，从出现的事物中产生喜悦。写成了བྷཱུཏཱཏྨནོཏྦྷབ་。བྷཱུཏཱཏྲ་，ང་སི་ཨཏྲ། 是单数，却错误地写成了复数。这里说ས་ཙཏྱཿ，如果这不是后来的笔误，那就是说“使用它”，而不是说“将会使用”。བི་ཥ་ཡ་虽然是境的意思，但这里说བི་ཥ་，没有境的意思。还有ས་这个字也是笔误。如果认为是，那么在那里也结束了。མནཱཏྲ། 从心中，以及将ཨིནྡྲ་翻译成དབང་པོ་（自在/力量/能力），写成ཨིནྡྲཏ་，意思是只有自在/力量/能力本身。将དབང་པོ་འབྱུང་བས་翻译成“自在/力量/能力出现”，但没有“出现”的对应词。 对于“令人满意”的对应词，有བལྒུ་这个词，但从来没有听说过。是秘密的隐语吗？令人满意可以说མནོརཱམ། མནོཛྙཱ། མནོཔ། རམྱ། ཀནྟ། ཨིཥྚ་等等。考虑到意义的转变，翻译成令人满意是可以理解的。在口语中，称呼小孩为བལྒུ་。还有དྭེཥ་是嗔恨，ཨནྱཿ是其他，ཨ་བྷིམན་的意思是傲慢，考虑到这一点，翻译成“从嗔恨和其他产生傲慢”，如果写成དྭེཥནྱ་，那就是说“从嗔恨之外”。“从其他”的“从”的对应词和意义都没有得到。 ཨ་བྷིམན་是显现的傲慢的名称，不是仅仅傲慢的名称。还有“从这个获取而生”的对应词，写成了ཧྨཱིམཱཏྫནྨ་。有ཨུཔདན་和，པ་རིགྲཧཿ等等，以及单音节ལ་等等很多获取的对应词，但将ཧྨཱིམ་作为获取的对应词，在任何地方都没有见过和听说过。还有将པྲཏི་和ཨཱཧར་连接起来的པྲཏྱཱཧརཿ是分别收集的意思，但这里说是པྲཱཏིཧཱར་。པྲཏིཧཱར་是回答的意思。པྲཏིཧཱར་不知道去哪里。如果是པྲ་和ཨཏིཧཱར་，那就是自言自语。
English
Po and, Plu ta and, 'greng po na ro. The first letter that exists beyond the stacked letters, and it has the same meaning, so it is heavily dependent. Generally, the letter is also heavy. In India, in the study of phonetics, combination, and reading, these three have slight differences. Furthermore, there are also some errors in the translation of this verse. Initially, Bhūtātra and, Man and Utbhava. Connecting them, joy arises from the things that appear. It has been written as Bhūtātmanotbhava. Bhūtātra, nga si atra. It is singular, but it has been mistakenly written as plural. Here it says Sa satyaḥ, if this is not a later scribal error, then it means "use it," rather than saying "will use." Viṣaya, although it means realm, but here it says Viṣa, it does not mean realm. Also, the letter Sa is a scribal error. If it is considered to be, then it also ends there. Manātra. From the mind, and translating Indra as Dbang po (power/ability), written as Indrata, it means only the power/ability itself. Translating Dbang po 'byung bas as "power/ability arises," but there is no corresponding word for "arises." For the corresponding word for "satisfactory," there is the word Balgu, but it has never been heard of. Is it a secret code? Satisfactory can be said as Manorāma. Manojñā. Manopa. Ramya. Kanta. Iṣṭa, etc. Considering the shift in meaning, translating it as satisfactory is understandable. In colloquial language, children are called Balgu. Also, Dveṣa is hatred, Anyaḥ is other, Abhimana means arrogance, considering this, translating it as "arrogance arises from hatred and other," if it is written as Dveṣanya, then it means "other than hatred." The corresponding word and meaning of "from" in "from other" have not been obtained. Abhimana is the name of manifest arrogance, not just the name of arrogance. Also, the corresponding word for "arises from this acquisition," has been written as Hmīmātjanma. There are Upadana and, Parigrahaḥ, etc., and the single syllable La, etc., many corresponding words for acquisition, but using Hmīm as the corresponding word for acquisition has not been seen or heard anywhere. Also, Pratyāhara, which connects Prati and Āhara, means to collect separately, but here it is said to be Prātihāra. Pratihāra means to answer. Pratihāra does not know where to go. If it is Pra and Atihāra, then it is talking to oneself.
Tibetan
་ཕོད་ཟེར་རྒྱུ་ཨེ་ཡིན། སྲོག་རྩོལ་ལ་ཡང་། པྲཎཱཡམཿ ཡིན་གྱི། པྲཱཎཱབེཤ་ གང་ནའང་མ་བཤད། པྲཱཎཱབེཤ་བྱས་ན་སྲོག་ཞུགས་ཟེར་བར་འགྲོ། བིབིཀྟརྫཏི། དབྱེན་ པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐད་དོད་དུ་བྱས་པ་ཡང་། ཕྱོགས་འགྲོ་ཙམ་ལས་མཚམས་མ་ཟིན་པ་ཏེ། བིབིཀྟ། དབེན་པ་པའི་དོན་ཡིན་པ། ཛཏི་སྐྱེ་བ་དང་སྦྱར་ན། དབེན་པ་པོ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ པར་འགྲོ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐད་དོད་དགོས་ན་བིབེཀཛཿཟེར་བ་ལགས། ཊིཥྚ་དགའ་ བར་བསྒྱུར་བའང་། ཏུཥྚ་དང་ནོར་རམ་སེམས། པརཾཔརཿཞེས་པ་ཡང་ཡང་གི་སྐད་དོད་དུ་ བསམས་འདུག་ཀྱང་མ་ཡིན། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུའམ། གཞན་ནས་གཞན་དུ་ཟེར་བའི་ དོན་ལགས། དེས་མཚོན་ནས་སྐད་དོད་མི་འགྲིག་པ་ཕྲ་མོ་ད་དུང་གཞན་ཡང་འདུག་གོ །དེས་ ན་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་སུས་ཀྱང་ཡིད་རྟོན་མི་འོང་བར་ངེས་པ་ལགས་སོ། ། སྤྱིར་ཕྱི་ལུགས་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེའི་ནང་ནའང་། སྲོག་རྩོལ་དང་སོར་སྡུད་ཀྱི་མིང་ཡོད་ཀྱང་། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ འདྲ་བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ནང་པའི་དེ་ནས་ཕྱི་པས་རྐུས་པའང་ཡོད་པས། དེ་འདྲ་གང་གིའང་ རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ། དཔེར་ན་གཅེར་བུ་པ་ལ་ཡང་། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་། དགེ་བ་ བཅུའི་ཐ་སྙད་ནང་པ་འདྲ་བ་དང་། དྀཥབྷ་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་ལོགས་པ་ལ་ཁོ་རང་ཚོའི་སྟོན་པ་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར། ཨརྷཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཟེར། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དང་། མཁན་ སློབ་སོགས་སངས་རྒྱས་པ་དང་མིང་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད། ཡང་ནང་པའང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ ཡོད་དེ། མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་འདི། ཐོག་མ་གྲངས་ཅན་གྱི་ 23-50 གཞུང་ལས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཕྱི་པའི་གཞུང་ལུགས་གཞན་ཕལ་ལས་ཀྱང་བཤད་མོད། ནང་ པའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སམྦུ་ཊི་དང་། དཔལ་མཆོག་སོགས་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན། ལ་ལར་མིང་ཁོ་ན་གཅིག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་དོན་ཡང་ཕྱོགས་འདྲ་ཡོད་དེ། དོན་ ནི་དབྱིངས་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་མོད་འགའ་ཞིག་འདྲ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། དགེ་བ་བཅུ་བཞི་པོ། སྐྱོན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་སྣང་བར་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ནང་པའི་བླུན་པོ་མི་ཤེས་པ་ མང་པོ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་རང་སྐྱོན་ཅན་འབའ་ཞིག་ ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་སྔར་ནས་ཡོད་པའི་ཉམས་ཏེ། ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་སྐྱོན་མེད་ པ་ཙམ་ལ་ཧ་ལས་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་དཔྱོད་ཅིག ཅེས་ད་
Chinese
难道说是“ཕོད་”吗？对于“སྲོག་རྩོལ་”来说，也是（藏文）པྲཎཱཡམཿ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吗？（藏文）པྲཱཎཱབེཤ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）哪里也没说过。（藏文）པྲཱཎཱབེཤ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）做了就变成“སྲོག་ཞུགས་”了。“བིབིཀྟརྫཏི”，翻译成“从分离产生的”，也只是略微沾边，没有完全契合。 “བིབིཀྟ”是寂静的意思，和“ཛཏི་”出生连在一起，就变成“一个寂静者的出生”了。如果需要“从分离产生的”的对应词，应该是“བིབེཀཛཿ”。把“ཊིཥྚ་”翻译成高兴，可能是和“ཏུཥྚ་”搞混了吧。 “པརཾཔརཿ”被认为是“一次又一次”的对应词，但不是。是“从一个到另一个”或者“从其他到其他”的意思。由此可见，翻译不准确的细微之处还有很多。因此，可以肯定的是，这些词语无论内外，谁都无法信任。 总的来说，外道有“八支瑜伽”的说法。其中也有“སྲོག་རྩོལ་”和“སོར་སྡུད་”的名称。但像这样的，内外共通相似的也有很多。也有佛教的被外道偷走的，所以那样的不能作为理由。例如，对于裸体派来说，也有和佛教相同的“五戒”和“十善”的说法。对于“དྀཥབྷ་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་”这个词，他们自己的二十四位导师被称为“སངས་རྒྱས་ 佛陀”。“ཨརྷཏེ་”被称为“དགྲ་བཅོམ་ 阿罗汉”。此外，还有“དགེ་སློང་ 比丘”和“མཁན་སློབ་ 堪布”等等，和佛教相同的名称有很多。还有，佛教也大致相同，所谓的“མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ 三种愚昧”，这三种功德，最初是从数论派的论典中出现的。之后，其他的许多外道论典中也有提到。而佛教的续部，《金刚鬘》、《桑布扎》和《胜乐》等中也大量地讲述了这些。有些只是名称相同，有些意义也大致相同。意义上从根本上不同的有很多，但有些相同也没有关系。例如，十四种善行，对于“似乎无法安立过失之名”的意义，很多佛教的愚笨之人不明白，就像野蛮人一样，认为所有其他人的话语都只是自己的过错，一直以来都有这样的倾向。仅仅因为三颂中没有错误就感到惊讶，有识之士请明辨。
English
Could it be said as "ཕོད་"? For "སྲོག་རྩོལ་," is it also (Tibetan) པྲཎཱཡམཿ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning)? (Tibetan) པྲཱཎཱབེཤ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) is not mentioned anywhere. If པྲཱཎཱབེཤ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) is done, it becomes "སྲོག་ཞུགས་." "བིབིཀྟརྫཏི," translated as "born from separation," is only slightly related, not fully matching. "བིབིཀྟ" means solitude, and when combined with "ཛཏི་" birth, it becomes "the birth of a solitary person." If a corresponding term for "born from separation" is needed, it should be "བིབེཀཛཿ." Translating "ཊིཥྚ་" as happy is probably a mistake with "ཏུཥྚ་." "པརཾཔརཿ" is thought to be a corresponding term for "again and again," but it is not. It means "from one to another" or "from other to other." As this shows, there are still many subtle inaccuracies in the translation. Therefore, it is certain that these words cannot be trusted by anyone, internal or external. In general, external systems have the term "eight-limbed yoga." Within that, there are also the names "སྲོག་རྩོལ་" and "སོར་སྡུད་." But there are many things like this that are common and similar to both internal and external systems. There are also things that were stolen from Buddhism by external systems, so that cannot be used as a reason. For example, for the naked ascetics, there are also the same terms as Buddhism, such as the "five precepts" and "ten virtues." For the term "དྀཥབྷ་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་," their own twenty-four teachers are called "སངས་རྒྱས་ Buddha." "ཨརྷཏེ་" is called "དགྲ་བཅོམ་ Arhat." In addition, there are many names that are the same as Buddhism, such as "དགེ་སློང་ Bhikshu" and "མཁན་སློབ་ Khenpo." Also, Buddhism is mostly the same, the so-called "མུན་རྡུལ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ three obscurations," these three qualities, initially appeared in the Samkhya school's treatises. Later, many other external treatises also mentioned it. But in Buddhist tantras, such as the Vajramala, Sambuta, and Chakrasamvara, it is extensively taught. Some are only the same in name, and some are roughly the same in meaning. There are many differences in meaning from the ground up, but it doesn't matter if some are the same. For example, the fourteen virtues, for the meaning of "it seems impossible to establish the name of fault," many foolish Buddhists do not understand, and like barbarians, they think that all the words of others are only their own faults, and there has always been such a tendency. They are surprised that there are no errors in just three verses. May the knowledgeable ones discern.