Tibetan
གོས། དེ་འདྲ་བྱུང་ན། གཞན་གྱི་སྐུར་འདེབས་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་སུ་འགྱུར་ བས། ད་ལན་ལ་ཚོགས་གསོག་ཐེན། ས་སྐྱར་[བསྟན་པའི་]རྣམ་གཞག་ལ་བྱོན་པ་རང་ལེགས། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཞུ་ཡིག་དང་། ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་ཡང་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་ ཡི་གེ་ངེད་ཀྱིས་བྱེད་གསུང་བ་ལྟར་དང་ལེན་ཞུས། དེ་ནས་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབྲོང་ རྩེར་ཕེབས། [སླར་ཞུ་ཡིག་ཕྱག་དམ་སོགས་སྐྱེལ་མི་གནང་བྱུང་།] དེ་ནས་ལོ་དེ་འཕོས་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ པའི་ཚེས་ལྔ་ལ། རྗེ་[བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་]སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སྐུ་ལ་སྙུང་བ་སོགས་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་གནས་ཚུལ་གསན་འཕྲལ་མཆོད་འབུལ་ གསོལ་འདེབས་སོགས་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད། སྔར་གྱི་བཀའ་བཀོད་དེ་རྣམས་དུས་ གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་འདུག་[སྙམ་དུ་]དགོངས། [བཀའ་སྩལ་སྤྱི་ བོར་བླངས་ཏེ། དམ་པ་དེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།] དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ ཕེབས། བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ། སྔར་གྱི་ཞུ་ཡིག་རྟེན་བཅས་འབུལ་བ་གནང་། རེ་ ཞིག་ཁའུ་སྐྱེད་ལྷས་སུ། དཔེ་མཚམས་མཛད། སླར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཕེབས་པ་དང་། ཆོས་ དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་བུས་པ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་། ཆོས་ཀྱི་ཐོག་དེར་ཕར་ཚད་འདུལ་ མངོན། སྡོམ་གསུམ། རིག་གཏེར་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་སོགས་པོ་ཏི་མཐའ་དག་ལ་ བཤད་པ་དང་། འབེལ་གཏམ་སོགས་གནང་བས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྙན་པའི་གྲགས་པས་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐབས་ལྕེན་ལུང་རྫོང་ནས་ནང་ སོ་ཐོག་བཀྲས་པས་མང་ཇ་བཤད་སྟོན་བཟང་པོ་དང་བཅས་གནང་བས་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ ཡར་དཔེ་ལ་འདྲེན་པ་བྱུང་། [སླར་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་གསན་སྦྱོང་གི་འཕྲོས་འགའ་ཞིག་མཛད།] 22-309 དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་བཞེས་སྐབས། དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེར་{གྲྭ་སྐོར་[བསྟན་པའི་རྣམ་ གཞག་]ལ་ཕེབས། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་པོ་ཏི་ མཐའ་དག་ལ་བཤད་པ་འབེལ་གཏམ་སོགས་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང་ རྗེས། སླར་ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ཕེབས་སྐབས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ གྲོལ་མཆོག་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། དཀར་པོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལ་མཇལ། འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཅུང་ཟད། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ཅེས་གསུང་། ། བརྗོད་དཀའ་ལྷན་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཡང་། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དག་གིས་ཐོབ། །བླ་མས་ དམན་པའི་མཁས་རློམ་དག །རིགས་ལས་ཉམས་པའི་མི་བཞིན་དུ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་དག་ བྱེད་པ་ཡང་། །སྨོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ངལ་བར་ཟད། །གང་གི་ཞབས་མཐིལ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ པས་བཀྲ། །ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཕྲོག་ཕྱོགས་དེར་བཀོད་པ་ན། །བཞིན་རས་པདྨོའི་གཉེན་གྱི་ གཟི་འོད་ཀྱིས། །སྙིམ་པའི་ཀུ་མུད་འདབ་རྒྱས་ཟུམ་པར་བྱས། །འདུན་པའི་ཆུ་ཁུར་ལས་ བྱུང་ལམ་གསུམ་འགྲོ། །འདྲེན་བྱེད་མཁའ་ལས་ཅི་ཡང་བབས་པར་གྱུར། །སྤུ་ལོང་མྱུ་གུས་ ལུས་ཀྱི་ལྡུམ་ར་དེ། །རབ་ཏུ་མཛེས་བྱས་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་བཞིན། །དེར་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ རང་བཞིན་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུའི་ཆོས་དྲུག་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་ གསན། དུས་དེར་རྣལ་ལམ་ཟིན་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་རྩོལ་མེད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ ཉམས་བཟང་པོ་འཁྲུངས་སོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །མ་ དག་འགགས་པའི་གཉིས་སྟོང་ལས། །ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་མཚར། །རགས་པའི་ལུས་ སེམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག །ཕྲ་བའི་ལུས་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྐུར། ། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ནི་རྨད་བྱུང་ཆེ། །ཕྲ་མོ་གྱུར་ལ་རགས་པ་ཡང་། །དཀའ་བ་མེད་པར་རྡོ་ 22-310 རྗེའི་སྐུ། །འདི་འདྲའི་ངེས་གསང་མགོན་དེ་ལས། །དེ་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །གང་ལ་ ཆོས་ཀུན་ཅུང་ཟད་མ་དམིགས་ཀྱང་། །མཐའ་དག་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་གསལ་བར་ནི། །མཁྱེན་ འདི་ལས་གཞན་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཅེས། །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་ཉི་མའང་ཚིག་གིས་དབུལ། ། སྣང་བའི་སྒེག་འཆང་ཀུན་རྟོག་མཛེས་མ་གང་། །རང་རིག་སྣང་བའི་ལམ་དུ་སྟོར་འདི་ཀོ། སྤྱོད་པའི་རི་དྭགས་བླང་དོར་རྒྱ་ལས་བཀྲོལ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་སུ་ཞིག་དབྱེ། ། གཉུག་མའི་དངོས་ལ་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་ཞིག །རྫུན་གྱི་ས་ལམ་བགྲོད་པར་བྱེད་དེ་སུ། །འོན་ ཀྱང་ལམ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །གཞན་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་བསྒྱུར་ལ་མཁས། ། ཕྱིས་བཀའ་ལས། དེ་སྐབས་ཀྱི་མོས་གུས་དག་སྣང་སོགས་ཀྱི་ཉམས་དེ་བསྐྱངས་ན། ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་ཤས་འདུག་ཀྱང་། ངེད་རང་སློབ་དཔོན་གྱི་མིང་ བཏགས་འཆད་ཉན་གྱི་ཚུལ་དང་། དགོན་པ་སོ་སོའི་འཛིན་བདག་དང་། འགྲོ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ རྣམ་གཡེང་འདིས། ད་དུང་འཁོར་བར་ལུས་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་གསུང་{ངོ་། །[ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ པར་བསྟན་པའི་གཏམ་གྱི་སརྒ་སྟེ་གསུམ་པའོ
Chinese
好的。如果那样，会变成别人的诽谤和事业的障碍。 所以，这次积累资粮吧。去萨迦[教法]的规制是最好的。 像（您）说的那样，我接受了给达钦仁波切的信，以及给大经堂也提供帮助的 信。之后，至尊大菩萨去了仲孜。[后来没有派人送来信件和印章等。] 之后，那一年过去了。二月 初五，至尊[恩德无与伦比的]大菩萨，身体上连一点点疾病都没有，就前往清净刹土的消息一听到，就精勤地进行供养 祈祷等。以前的那些命令，都只是无碍照见三时的预言[心想]。[将命令顶戴于头顶，为了圆满那位圣者的意愿。] 去往尊胜萨迦大法学院嘎拉瓦。 在达钦仁波切面前，供奉了以前的信件和供养品。暂时 在卡吾杰拉，进行学习。再次去往大法学院的时候，法 螺白色远扬的吹响声同时响起。在那法座上，讲说般若、律、 论、三戒、自释的《理藏》等所有经书， 并给予开示等，成为了众人称赞的对象， 美名传遍三界。当时，来自坚隆宗的内索托·扎西给予了丰盛的茶供和说法，成为了政教两方面的 榜样。[后来在金色殿中进行了一些闻思的后续。] 22-309 二十一岁的时候，在吉祥法轮寺{绕寺[教法规制]。在堪布、堪布、僧众聚集的海洋中，每天对所有经书进行讲说和开示等，给予了卓越的教法规制 之后。再次去往图丹金色殿的时候，拜见了至尊丹巴·贡噶 卓乔·洛萨嘉措的僧团，前往白岩。 在此说道：我这儿稍微有的一些功德，都是依靠上师的，这样说。 难以言说的俱生宝，也是上师的。
English
Okay. If that happens, it will become slander from others and an obstacle to activities. Therefore, accumulate merit this time. Going to Sakya [Dharma] regulations is the best. As (you) said, I accepted the letter to Dagchen Rinpoche, and the letter to help the great temple as well. After that, the venerable great Bodhisattva went to Drongtse. [Later, no one was sent to deliver the letter and seal, etc.] After that, that year passed. February On the fifth day, as soon as I heard the news that the venerable [incomparable kindness] great Bodhisattva had passed away to the pure land without any illness on his body, I diligently performed offerings prayers, etc. Those previous orders were only prophecies that saw the three times without obstruction [thinking]. [Taking the command on the top of the head, in order to fulfill the wishes of that holy person.] Went to the glorious Sakya Great Dharma Academy Galawa. In front of Dagchen Rinpoche, he offered the previous letter and offerings. Temporarily In Khau Kyed Lha, he studied. When he went to the Great Dharma Academy again, the Dharma At the same time, the white conch shell was blown far and wide. On that Dharma seat, he taught Prajnaparamita, Vinaya, Abhidhamma, the Three Vows, the "Rigter" with its self-commentary, and all the other books, And giving discourses, etc., became the object of praise by everyone, His fame spread throughout the three realms. At that time, Nangsotho Tashi from Chenlung Dzong gave a generous tea offering and teachings, which became a model for both politics and religion. [Later, he did some follow-up studies in the Golden Temple.] 22-309 At the age of twenty-one, at Pelkhor Chode Monastery {circumambulating the monastery [Dharma regulations]. In the midst of the ocean of Khenpos, teachers, and Sangha gathered, every day he gave excellent Dharma regulations by giving lectures and discourses on all the books. After that. When he went to Thubten Golden Temple again, he met the Sangha of Jetsun Dampa Kunga Drochok Losal Gyatso, who went to White Rock. Here it is said: Whatever little qualities I have here, I rely on the supreme Lama, so it is said. The inexpressible innate jewel is also the Lama's.
Chinese
以...的恩德而获得。上师以 低劣者的智者自居。如种姓败坏之人一般， 修持密咒和续部， 也是诽谤，徒劳自己辛苦。其足底具有千辐轮相， 以夺取辰砂光彩的方式布置在那里时， 面容莲花的亲友的光芒， 使手掌的睡莲花瓣盛开又闭合。从意愿的水流中 产生的三道之路行走。引导者从空中降下任何事物。 毛孔的嫩芽使身体的园林， 极为美丽，如天神的欢乐园林。在那里，从心生喜悦的 自性中，听闻了智慧空行母奈古玛的六法各自的加持。 当时，无勤生起了梦瑜伽的把握、修习、增长、幻化、转变等殊胜的证悟体验。 在此说道：诸法从无自性中，如幻术般显现。 从不净止息的二空中，此世俗智慧身甚为稀奇。 粗大的身心双运，极力成办者， 微细的身心成就为智慧身，此乃奇妙。 微细者转为粗大者，亦无有困难，是金刚持之身。 如此的甚深秘密，从怙主那里，那时显现出来。 对于何者，诸法稍许也不可得，然而一切所知无杂而明了。 此智慧之外，还有什么稀奇的呢？遍知宣说的太阳也词穷。 显现的娇媚，一切分别的美女，将自明觉的显现迷失于道中。 行为的野兽，从取舍的束缚中解脱。轮回与涅槃，谁来区分？ 对于本来的实相，安立宗派的次第，谁会去走虚假的道与地？ 然而以道等种种幻化，擅长转变他显的幻术戏耍。 后来开示说：那时如果保持对上师的虔诚和清净显现等的体验， 或许会有即身成佛的说法，但是我们自己以老师的名义 进行讲修，以及各个寺庙的执事，和期望利益众生的 散乱，导致了现在仍然留在轮回中，这样说道。[已显示获得智慧胜成就之语的章节，即第三品]
English
Obtained through the kindness of... The lama, Claiming to be a wise man among the inferior. Like a person degraded from their lineage, Practicing mantras and tantras, Is also slander, merely exhausting oneself. Whose soles of the feet are adorned with a thousand-spoked wheels, Arranged there in a way that steals the brilliance of cinnabar, The light of the friend of the lotus face, Causes the petals of the night-blooming lotus in the palms to bloom and close. The three paths that arise from the torrent of desire go forth. The guide descends anything from the sky. The sprouts of the pores make the garden of the body, Extremely beautiful, like a pleasure garden of the gods. There, from the nature of delighting in the heart, Heard the blessings of each of the six dharmas of the wisdom dakini Niguma. At that time, excellent experiences of realization arose effortlessly, such as mastering, practicing, increasing, transforming, and transmuting dream yoga. Here it is said: From the absence of inherent existence of all phenomena, everything appears like an illusion. From the cessation of impurity, the two emptinesses, this conventional wisdom body is wondrous. Those who strive to accomplish the union of the gross body and mind, The subtle body and mind become the wisdom body; this is marvelous. The subtle transforms into the gross, and even the gross, Without difficulty, is the body of Vajradhara. Such profound secrets, from that protector, At that time, were revealed. For whom all phenomena are slightly unobservable, yet all knowable things are clearly distinct. What is more wondrous than this wisdom? Even the all-knowing sun of speech is impoverished in words. The alluring charm of appearance, the beautiful woman of all concepts, loses the appearance of self-awareness on the path. The wild animal of action is freed from the bonds of acceptance and rejection. Who distinguishes between samsara and nirvana? For the original reality, who establishes the order of vehicles? Who travels the false paths and grounds? However, with as many transformations as there are paths, he is skilled at transforming the illusory drama of other appearances. Later, he taught: If one were to maintain the experience of devotion and pure appearances at that time, There might be a saying of attaining Buddhahood in one lifetime, but we ourselves, under the name of teacher, Engage in teaching and practice, and the affairs of various monasteries, and the distractions of hoping to benefit beings, Have led to remaining in samsara until now, he said. [The chapter on showing the attainment of supreme wisdom, the third.]