Tibetan
གང་ལྟར་སྡེ་པ་དེ་རང་ རེ་ལ་ཐུགས་བསམ་དག་པ་རང་ཞིག་ཡོད་པས། དེང་སང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་འདེབས་ སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་ཆེད་དམིགས་སུ་བགྱིད་ཀྱིན་ཡོད་གསུང་། དེ་ནས་ཡོས་ལོ་དབྱར་ཐོག་དེ་མཁར་ཆེན་དུ་[ཞབས་དྲུང་]རྒྱལ་བུའི་དྲུང་གློ་བུར་དུ་སྐུ་ ཁམས་བསྙེལ་བ་ཞིག་བྱུང་བས། [རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕེབས་ཏེ་]ཚེ་དབང་དང་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ སྲུང་འཁོར་སོགས་གནང་། [རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དགོངས་ལོ་གསུམ་དུ་ཕེབས་ཙམ་ག་ཡིན་ཀྱང་]ཆོས་ཀྱི་བག་ ཆགས་བཟང་བར་འདུག་གསུང་། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འཇུག་པ་མཛད། སྐུ་ཆས་ཀྱང་བསྒྱུར། ཆོས་རར་ཕེབས་ནས། [སྐུ་གཞོགས་ཅར་མར་བཞུགས་སྐབས་]དཔལ་མགོན་ 22-380 དྲཀྴད་ཀྱི་རྗེས་གནང་། [ནུབ་བཅུ་གཅིག་]བཏུད་མར་གནང་བས། སྐུ་ཁམས་[ཀྱང་]ལྷག་པར་ དྭངས[ཤིང་། སྐུ་ཚེའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དོ།།] དེ་ནས་དགུན་སྟོད། བདག་གིས་ཀྱང་ བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུས། [ཡོན་བདག་གིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ་རྙེད་བཀུར་མཆོད་ པ་མཐའ་ཡས་མཛད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་བུམ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ། དེའི་རྟེན་ འབྲེལ་གྱིས་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཚུན་ཆད་སྔར་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ལུང་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ། ཁོ་ བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟུར་བཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་དང་། བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་ཁྲིད་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། རྒྱ་གཞུང་མང་པོའི་བཤད་པ། རྒྱུད་སྡེ་ ཅི་རིགས་པའི་བཤད་པ་དང་། ལུང་བཀའ་མཐའ་ཡས་པས་ས་སྟེང་གང་བ་འདིའོ།།] དེ་ལོ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཕྲུག་སྐུ་སྐྱེ་ པ་དཔོན་སློབ་དང་། ཕྱུག་གྲོང་དབོན་པོ་བ་སོགས་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་པའི་ བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྩོལ་བར་མཛད། {དྲུང་ཆེན་ལ་རང་རེའི་ལག་ན་ཡོད་པ་རྣམས་[དེ་ སྐབས་རྗེ་འདིའི་བཀའ་ལས། སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གསེར་རྣམས་དང་། སྔ་སོར་གཡས་རུ་བྱང་ཚོ་ནས་ཕུལ་བའི་གསེར་རྣམས། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་དང་། ངེད་རང་གི་གྲྭ་སའི་བཀའ་དྲིན་བསབ་ པའི་ཆེད་དང་། སྦྱིན་བདག་སོ་སོའི་སྐུ་རིམ་དུའང་འགྱུར་བས།] ཐུབ་བསྟན་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་མང་ཇ་དང་། གསེར་འགྱེད་ཀྱིས་གསུང་བ་ལྟར་[མང་ཇ་རྩེ་ཇ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་སྦྱོར་སྤྲེལ་དང་། མཁན་ཆེན་དང་སློབ་དཔོན་ རྣམས་ལ་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་རླབས་ཆེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་གསེར་འགྱེད། སྐུ་འདྲ་ལ་སྙན་དར། དཀར་མེ་]ཟབ་རྒྱས་ སུ་གནང་། དེ་སྐབས་བྱང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནན་ཅན་བྱུང་ནའང་{ཕེབས་མ་ཐུབ། [སྐུ་ནས་ཀྱི་ སྟབས་ཕེབས་ཐུབ་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བའི་བསེད་གྲོལ་གནང་ནས།] དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐུ་མཚམས་ཀྱི་བཅད་ རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་མཛད་དོ། ། རྗེ་འདིའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཐུག་དམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། [གཙོ་བོར་]ལམ་ ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ། མདོ་རྒྱུད་མ་བརྒྱ་རྩ་རེ། ལམ་དུས་ 22-381 རྒྱས་པ་དང་། གསུང་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་རེ་རེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་བསྐྱེད་དང་། ༀ་གསུམ་མ་ སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རེ། བིར་བསྲུང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཐུན་བཞིར་ཆག་མེད་དང་། གསང་འདུས་གཤེད་དམར། འཇིགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ མངོན་རྟོགས་དང་བཟླས་པ་ཐུན་རེ་དང་། དེ་དག་གི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཟུར་བཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ། ཕྱག་རྡོར་ཨུ་ཙའི་བཟླས་པ་ ལྔ་བརྒྱ་རེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་མ་ཎི་ཁྲི་ཚོ་ གསུམ་རེ། སྔ་དྲོ་དཀར་ཆ་བཞི། དགོང་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་ཆ་གསུམ་དང་བཅས་པ། སྲོད་དང་སྔ་ ཐུན་གཉིས་ལ་ཡི་དམ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་མ། གསང་འདུས་གཤེད་དམར། འཇིགས་བྱེད། ཨུ་ཙ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གུར་ལྷ་བརྒྱད། ཞལ་བཞི་པ་སྒྲུབ་དུས་མགོན་པོ། དཔལ་མགོན་ དྲཀྴད། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་ མ། གུར་ཞལ་གཉིས་ལ་བསྐང་གསོ་མདོར་བསྡུས་རེ་དང་བཅས་པ། སྲོད་ཐུན་གྱི་འཇུག་ཏུ། གུར་མགོན་གྱི་སྲུང་འཁོར་བྲག་རྫོང་མ་དང་། ནང་འཁྲིད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་ ཆག་མེད་དུ་གནང་ངོ་། ། སྐབས་ཤིག་རྗེ་འདིའི་མཚན་ལྟས་ལ། གླེགས་བམ་མང་པོའི་ཆར་བབས་པ་ཞིག་བྱུང་ བས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་པས། ལམ་འབྲས་ གླེགས་བམ་དུ་འདུག་པའི་དབུ་ལྷ་ལ་ས་བིར་ཞལ་སྤྲོད་འཛུམ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་ འདུག་པ་གཟིགས[་པས། འདི་ཐམས་ཅད་ལ་དབུ་ལྷ་ཡོད་པ་འདུག་སྙམ་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་གསུང་། གནས་འདི་ ལམ་འབྲས་པའི་བླ་མ་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བརྡ་ཡིན་པ་འདྲ་གསུང་།] སྤྱིར་རྗེ་འདི་རང་གིས་ཡོན་ཏན་ སྦེད་པ་ཁོ་ན་གནང་བས། བདག་འདྲས་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་རྟོགས་པར་མ་མཆིས་ཀྱང་། འདི་ སྐབས་སུ་བཀའ་སྩལ་[པ་]ཕལ་ཆེར། དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ 22-382 ཏུ་བབ་པ་དང་། གཤིན་པོའི་རིགས་དད་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ། བར་དོར་འདི་ཙམ་བསྡད་དང་། དེ་ ནས་དུས་འདི་ཙམ་ལ་འདི་དང་འདི་རུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འདུག་ཅེས་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་ཏུ་གསུང་བ། ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བའི་ཡིད་བརྟན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་བྱུང་བ་ལགས། ཡང་སྐབས་ཤིག་གཏིང་ ཁེབས་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་སོགས་ཞལ་ངོས་གཙོ་མཛད། དབང་ཆ་གཅིག་ལ་ལམ་དབང་གནང་ ནས། ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་བདུན་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གཞི་བསྙེན་ལ་འཇུག་པར་མཛད་ཅིང་། {སྡེ་ པས། བིར་ཝ་པ་དང་[དེ་སྐབས་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་སྨན་ལྗིམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དང་།] ས་སྐྱ་གོང་མ་ ལྔའི་སྐུ་བརྙན་གཞེངས་པའི་རབ་གནས་གནང་བའི་[སྐབས་སུ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷ་རྫས་]མེ་ཏོག་གི་ ཆར་བར་སྣང་མཐོན་པོར་ཡོད་པ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་ཙམ་པ་ཀའི་ མེ་ཏོག་ཙམ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ། ལག་པས་ཟིན་ལ་ཁད་པ་ལ་སླར་ནམ་མཁར་ཡལ་འགྲོ་ བ་དེར་འདུས་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་ལམ་དུ་ཕེབས[་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་]། ཡང་ བར་སྐབས་ཞིག་མཚན་ལྟས་ལ། དགེ་སློང་ཞི་དུལ་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་ གོང་མ་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པས་དེར་བྱོན་ཟེར། ཀུན་སྤངས་རྗེ་གང་ན་བཞུགས་ གསུངས་པས། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ན་བཞུགས་ཟེར། དགེ་སློང་དེ་དང་གཉིས་ནམ་ མཁའ་ལ་འཕུར་ནས། ཐོག་མར་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཙམ་ མཛད་དགོངས་ཙ་ན་{རང་ཤུགས་ཀྱིས་[རླུང་གི་ཤུགས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་ནས་]ནུབ་ཕྱོགས་ལ་འཕུར་ ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་རྣམས་དང་མཇལ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་བྱུང་གསུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ སྐབས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་མཇལ། ངེས་དོན་གྱི་བཀའ་མང་དུ་ཕེབས་ཀྱིན་འདུག སྔ་གོང་ བསྙེན་རྫོགས་སྒྲུབ་པར་སྐུ་གཞོགས་སུ་ཡོང་སྐབས་ང་ད་ལོ་གསུམ་ཙམ་ཨེ་སྡོད་གསུང་། འདི་སྐབས་ད་འོ་ཅག་ལོ་གཅིག་ཙམ་ཨེ་སྡོད་ཅེས་ཡང་ཡང་བཀའ་ཕེབས་ཀྱི་འདུག ཕྱིས་ བདག་དབུས་འཁོར་སྐབས་ཕྱག་དམན། ད་ངེད་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཨེ་སྡོད་གསུང་བ་ 22-383 བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་མཚོན་ཏེ། བཀའ་ཡི་མཐའ་ བདེན་པ་འབའ་ཞིག་གོ ། དེ་ནས་རྟ་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་འཇུག་ལ
Chinese
无论如何，那个团体 似乎对某人怀有纯洁的善意。据说，现在他们所做的一切，例如向神灵祈祷， 都专门为他而做。 之后，在兔年夏天，[夏仲]王子在喀钦突然 生病了。[这位尊者亲自前往]赐予长寿灌顶和猛咒的随许， 以及护轮等等。[王子在尊者面前大约待了三年]，据说他对佛法的 习气很好。他让他受持三皈依的居士戒。 也更换了服装。到了法座上，[当他笔直地坐在旁边时]，赐予了吉祥怙主 22-380 厉声咒的随许。[十一月]连续赐予，[身体]更加 清爽[，成为了寿命之幢得以稳固的因缘。]之后是初冬。我也 担任了比丘戒的堪布。[施主对我们师徒所有人都给予了无量的供养和尊敬。尊者也赐予了灌顶宝瓶等无法想象的加持恩德。以此缘起，我也从此以后，以前也曾接受过灌顶随许引导口传等，利益众生之事变得广大。我所传承的耳传大坛城约有三十个，加持和随许耳传约有八十个，成就法海百余个等等，以及密续部的五十大引导，许多印度论典的讲解，各种密续部的讲解，以及无量口传，遍满了大地。] 那年，也为曲杰·格多活佛师徒，以及富康·翁波瓦等人，为了佛法长存， 赐予了比丘戒。{对仲钦说，我们手上有的[那时尊者的命令是，第司献上的黄金，以及之前雅茹江孜献上的黄金， 为了圆满班禅仁波切等上师的意愿，以及为了报答我们寺院的恩情， 也为了各个施主的身后事，]按照图丹·色金的说法，用黄金制作的曼扎和 黄金布施[曼扎茶、上等茶
English
Anyway, that group Seems to have a pure good intention towards someone. It is said that nowadays, whatever they do, such as praying to the deities, is done specifically for him. After that, in the summer of the Rabbit year, the [Shabdrung] prince at Kharchen suddenly became ill. [This venerable one himself went and] bestowed the longevity empowerment and the fierce mantra's permission, as well as protection wheels, etc. [The prince stayed in front of the venerable one for about three years], it is said that his habitual tendencies towards Dharma were good. He made him take the vows of a layperson who holds the three refuges. He also changed his clothes. When he arrived at the Dharma seat, [when he was sitting straight next to him], he bestowed the glorious protector 22-380 The permission of the fierce mantra. [November] He bestowed it continuously, [and his body] became even more clear [and it became the cause for the banner of life to be firm.] After that, it was early winter. I also served as the Khenpo for the Bhikshu vows. [The patron gave limitless offerings and respect to all of us, the master and disciples. The venerable one also bestowed unimaginable blessings of grace such as the empowerment vase. Due to this auspicious connection, I also, from then on, had great opportunities to benefit beings through empowerments, permissions, guidance, oral transmissions, etc., which I had received before. The great mandala of the whispered precepts that I have transmitted is about thirty, the blessings and permissions of the whispered precepts are about eighty, the ocean of sadhanas is about a hundred, etc., as well as the fifty great guides of the tantric section, explanations of many Indian treatises, explanations of various tantric sections, and limitless oral transmissions, which fill the earth.] That year, also for Chöje Gödrug incarnate lama and his disciples, as well as Phukong Wönpo and others, in order to preserve the Dharma, He bestowed the Bhikshu vows. {To Drungchen, those that we have in our hands [At that time, the venerable one's command was, the gold offered by the Desi, and the gold offered by Yaru Jangtso earlier, In order to fulfill the wishes of the previous lamas such as Panchen Rinpoche, and in order to repay the kindness of our monastery, And also for the post-mortem rituals of each patron,] according to the words of Thupten Serdogchen, the golden mandala and gold offerings [mandala tea, top-quality tea
Chinese
对因陀罗菩提瑜伽士和堪布、阿阇黎们，作了盛大丰厚的布施，供养僧众黄金，向佛像敬献哈达，供奉丰盛的灯火。当时，虽然北方强烈邀请，但未能成行。因身体不适，未能应允前往，之后便一直坚持闭关修行，严守戒律。 这位上师日常的日夜修持次第是：[主要]与甚深道上师瑜伽内外二者的修持相连，诵读显密经续各一百零八遍，广行道时，念诵咒语各一百零八遍，进行瑜伽母的自生观修，念诵三遍“嗡”字三千遍，守护共同和不共的誓言。所有这些都分为四座，从不间断。此外，还进行密集金刚、红阎摩敌、怖畏金刚的现观和念诵各一座，在这些座间，念诵不少于一百零八遍佐钦法类的四十多尊本尊。念诵五百遍金刚手乌枢沙摩的咒语，念诵三千万遍与大悲观世音菩萨自生观修相关的嘛呢。早晨供养四份白食，傍晚供养一百零三份食子。在黄昏和清晨的两座中，修持本尊喜金刚、瑜伽母、密集金刚红阎摩敌、怖畏金刚、乌枢沙摩等，以及护法古尔拉八尊、四面怙主修法时的怙主、吉祥怙主扎夏、尸林主等的食子供养，空行母总供食子，地基主食子，以及对古尔和夏尔进行简略的酬补。在黄昏座的结尾，进行古尔怙主的护轮岩堡母，以及约三百遍的内导修法和念诵，从未间断。 一次，这位上师在梦中见到许多经函如雨般落下，他从中取出一本打开，看到是《道果》经函，其中的主尊像萨比热那样面带微笑，容光焕发。他心想：“原来这些都有主尊像啊！”据说，这个地方是许多道果传承上师加持过的地方。ྲ་གསུང་།] 总的来说，这位尊者自己总是隐藏功德，像我这样的人一点也无法了解。但这个时候所说的话，大部分都是毫不遮掩地照见三世的预言，以及对一些已故的信徒说，在中阴会停留这么久，之后在什么时候会转生到哪里等等，以开玩笑的方式说出，都完全应验，令人深信不疑。还有一次，以顶盖寺的法王等为首，授予一个灌顶时，法王师徒七人开始修习喜金刚的根本近修。{寺主，比尔瓦巴和[当时，第司（藏：སྡེ་སྲིད་，旧西藏地方政府首脑）建造了用药泥制成的瑜伽自在像，]萨迦五祖的佛像开光时，[空中降下天物]花雨，高空中的花朵都非常大，近处降下的像瞻波花（藏：ཙམ་པ་ཀའི་）一样，像下雪一样。几乎可以用手抓住，但又消失在空中，所有在场的人都亲眼目睹[，出现了许多吉祥的征兆]，还有一次，在梦中，出现一位寂静调柔的比丘，说萨迦派的尊者上师们都住在极乐世界，所以去了那里。问昆穹仁波切（藏：ཀུན་སྤངས་རྗེ་）住在哪里时，说住在兜率天。那位比丘和另一个人飞向天空，首先在兜率天与昆穹仁波切稍作会面，正要离开时，{不由自主地[像被风吹一样]飞向西方，出现了与萨迦派尊者上师们见面的景象。}当时我也见到了。说了许多具有决定意义的话。之前来身边请求受近圆戒时，说我大概会住三年左右。这次又反复说我们大概会住一年左右。后来我回到卫藏（藏：དབུས་，今拉萨及其周围地区）时，拜见了他，他说我们大概会住一两个月，所有这些都完全应验了，可见他的话语真实不虚。 之后，在马年正月的时候
English
To the yogi Indrabodhi and the Khenpo and Acharyas, he made grand and generous offerings, offered gold to the Sangha, presented khatas to the statues, and offered abundant lights. At that time, although there was a strong invitation from the north, he was unable to go. Due to physical discomfort, he could not agree to go, and from then on, he always insisted on practicing in retreat, strictly observing the precepts. The daily practice routine of this master was as follows: [Mainly] connected with the profound path of the Guru Yoga, both internal and external, reciting the Sutras and Tantras one hundred and eight times each, extensively practicing the path, reciting mantras one hundred and eight times each, performing the self-generation practice of the Yogini, reciting the syllable "Om" three thousand times, and guarding the common and uncommon vows. All of these were divided into four sessions, without interruption. In addition, he performed the visualization and recitation of Guhyasamaja, Red Yamari, and Vajrabhairava, one session each, and in between these sessions, he recited no less than one hundred and eight times the forty or so deities of the Zurka tradition. He recited five hundred times the mantra of Vajrapani Ucchusma, and recited thirty million times the Mani mantra related to the self-generation practice of the Great Compassionate Avalokiteshvara. In the morning, he offered four portions of white food, and in the evening, he offered one hundred and three portions of torma. In the evening and morning sessions, he practiced the deities Hevajra, Yogini, Guhyasamaja Red Yamari, Vajrabhairava, Ucchusma, etc., as well as the Dharma protector Gurla eight deities, the four-faced Mahakala during the practice of Mahakala, the glorious Mahakala Drakshad, the Lord of the Cemetery, etc., offered tormas, the general torma of the Dakinis, the torma of the earth lords, and performed brief fulfillment rituals for Gur and Shar. At the end of the evening session, he performed the protective circle of Gur Mahakala, Brakdzongma, and about three hundred times of the inner guidance practice and recitation, without interruption. Once, this master dreamed that many scriptures fell like rain, and he took one of them and opened it. He saw that it was the Lamdre scripture, and the main deity in it had a smiling face like Sabari, with a radiant appearance. He thought, "So all of these have main deities!" It is said that this place was blessed by many Lamdre lineage masters.