Tibetan
ས། བྱང་ནས་ བདག་ཆེན་སྐུ་མཆེད་དང་། དཔོན་དྲུང་[རིན་པོ་ཆེ་]སོགས་དང་། དབུས་གཙང་གི་སྡེ་དཔོན་སོ་ སོ་ནས་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་[རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ ཞལ་དཀར་ཀར་འབྲས་ཆག་མེད། རྒྱ་དྲིལ་སྤུས་གཙང་བ་ཤུབ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་དྲིལ་ངོས་མ་ལ་སོགས་པའི་]འབུལ་{སྐྱེས་ ཆེར་བྱུང་[བ་དཔག་མེད་མཛད།] སྐབས་དེར། སེ་སྡོང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་འདབ་པོག་གྲུབ་ ནའང་། མཆོད་ཁང་མདུན་ཐད་ཀྱི་སེ་སྡོང་ཕུང་པོ་ཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ གསར་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལ་སོགས་ པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་{ཤར། [དང་བཅས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ།] དེ་མཚམས་[མི་དབང་ ]ཆོས་[ཀྱི་]རྒྱལ་[རྒྱལ་པོ་]ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་སྐུ་མཆེད་དང་། འཕན་ནེའི་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལུང་གི་ཞལ་འཛིན་གནང་དགོས་པའི་ནན་ཞུས་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། སྒྲུབ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་ཏོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། རིན་ཆེན་ཅོད་པན་མཆོག་གིས་མ་ཕམ་པར། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ ཇི་བཞིན་འདི་ན་སྟེ། །གང་དང་གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ། །དེ་དེའི་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བ་ རང་བཞིན་ཉིད། །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ལེགས་ཚོགས་ཅི་འབྱུང་བ། །དེ་རྒྱུ་ལྡན་ཕྱིར་དེ་ལ་དོགས་ མི་དགོས། །ཆུ་ལུད་ས་བོན་ཆར་རྒྱུན་ཕུན་ཚོགས་ལས། །ལོ་ཐོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ངོ་མཚར་ཅི། ། གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་མཱ་ལ་ཡར་སྐྱེས་ནགས། །དངོས་གྲུབ་དྲི་བཞོན་གྱིས་འཁྱུད་ལྷོ་ཕྱོགས་ 22-328 རླུང་། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་དང་མཁས་པའི་གདུང་སེལ་བར། །གངས་ཅན་རི་བོའི་ངོས་ལ་ཚར་ དུ་བཀོད། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཁན། །ཁྱོད་དབང་མ་གྱུར་དྲེགས་ ལྡན་གླང་པོ་སུ། །སྔོན་མེད་ཉིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་རྒྱའི་ཚལ། །དམ་ཆོས་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་ སྟོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ། དེ་སྐབས། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཙམ་མཛད། སླར་ལྷོ་ཕྱོགས་ སུ་ཆིབས་ཁ་བསྒྱུར[ནས]། ཀོབ་འདྲེའི་ལ་ལ་ཕེབས་པས། བྲག་ཞག་མགོར་[ཕེབས་མཚམས། སྔར་ ]མི་ལོག་ཕོག་པའི་ལྟོགས་འཁྱམས་འགའ་ཞིག་གིས་[སྐུ་ཆས་ལ་]ཆོམ་པོ་བྱུང་བས། བདག་ཉིད་ ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས། ཁོང་རང་རྣམས་གང་དགོས་འཁྱེར་དུ་ཆུག་ལ་སུས་ཀྱང་ གནོད་པ་མ་བྱེད་གསུང་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་འཁྲུངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟའ་བཅའི་ཚོགས་རྣམས་ཁྱེར་གཞན་གང་ཡོད་ཕུལ་ བས། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་བཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནང་སྦྱིན་མཛད་པ་ན། ཕྱག་གཡོག་ རྣམས་[ཀྱིས་ལྐོག་ལབ་ཏུ་]ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་མེད་འདི་བཞིན་བྱས་པ་ལ། གནང་བྱིན་འདི་འདྲ་མཛད་ པ་ཞེས་ཞུ་བ[ར]་བྱུང་[སྟེ]། [དམ་པ་འདི་ཉིད་ནི་]བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མངའ་{བ་ལགས་པས། དེ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱང་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ སྐྱོབ་པར་མཛད། [བས། རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འདི་རྣམས་གདོང་དགའ་ བའི་ཆ་ཞབས་ཡིན་འདུག་པ་གདོང་དགའ་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་འཆད་འདེད་དང་། ཕྱག་རྫས་གང་ཡོད་ལ་རྒྱལ་དང་། བཤགས་ པའི་བརྟེན་སོགས་དགོངས་བཅད་ཀྱི་འབུལ་ཆ་དང་བཅས་རྗེ་འདི་ཉིད་གདོང་དགར་ཕེབས་བསྟུན་སྐུ་གཞོགས་སུ་ཞུ་ཆ་འབུལ་བ་ ལ་ཁྲིད་བྱུང་དུས། དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས། ཁོ་ཚོ་ལ་བཤགས་པ་གཏད་ནས་བྱེད་དགོས་མེད་ཅིང་། ཕྲན་ཚེགས་དེ་རྣམས་ ནི་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་སྟེར་སྦྱིན་བྱས་པ་ཡིན། འདི་རྣམས་ངེད་རང་ལ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། དངོས་པོའི་འཆད་འདེད་སོགས་ཀྱི་ བཀའ་བཀྱོན་མེད་པ་དགོས་ཚུལ་གྱི་ཕར་ཞུ་ངོ་མཛད་པས། ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆག་ཆ་བྱུང་། ཁོང་རང་རྣམས་ལ་གསོལ་རས་ཀྱི་ 22-329 གནང་སྦྱིན་དང་། མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་འཆོ་བའི་བཀའ་དྲིན་བསྩལ།] སླར་གཏིང་ཁེབས་མཁར་ཆེན་དུ་[ཕྱག་] ཕེབས་[གནང་]ནས། ས་སྐྱོང་[མིའི་དབང་པོ་]རབ་མཛེས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཡབ་སྲས་ཞལ་ངོ་ རྣམས་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་མ་དང་། ལྷ་དགུ་མ་བརྒྱ་ཚར་སོགས་[ཀྱི་]དགོངས་བཞེད་སྒྲུབ་པར་མཛད་ནས། དགའ་ལྡན་རྩེའི་ དགུན་ཆོས་ཀྱི་འཆད་ཉན་དང་། གསེར་གླིང་ཆོས་སྡེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དུས་ཆེན་ཐོག་སྔ་སྲོལ་གྱི་ སྨྱུང་གནས་སྐབས། ལ་སྟོད་སྨད། གྲང་ལུང་། ཟར། ལྕེན་ལུང་སོགས་ཀྱི་དད་འདུས་སྐྱེ་བོའི་ ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨྱུང་གནས་དང་། དེ་མཐུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་། སྨྱུང་གནས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ལུང་སོགས་སྨིན་ རྒྱས་སུ་སྩལ་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་དང་། ལམ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། ། ༄། །ལྔ་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གཏམ་གྱི་སརྒ། [དེ་ནས་དགོན་སོ་སོའི་སྔར་རྒྱུན་གྱི་འཆད་ཉན་དང་། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་གོང་འཕེལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་།] སླར་ ཆོས་ལུང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྟུན་པའི་འབྲུག་ལོའི་དཔྱིད་སོས་ཕེབས། ཇོ་ནང་དུ་[རྗེ་བཙུན་ རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཐབས་ལ་]རྗེ་དྲུང་དཔལ་བཟང་དྲུང་ཁྲི་ཐོག་ཕེབས་པའི་ཁྲི་སྟོན་དང་། [སྒྲུབ་སྡེར་མང་ཇ་འབྲས་འཇམ་སོགས་]བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་སྩོལ་བར་མཛད་[ནས]། ཆོས་ལུང་[བྱང་ཆུབ་ རྩེ་མོར། སྐུ་གདུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲུང་དུ་དཀར་མེ་སྙན་དར་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང་།] སྒྲུབ་སྡེ་བ་རྣམས་ ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པ་དང་། བླ་མ་ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། ཡིག་སྣ་དྲུག་ཅུའི་ལུང་སོགས་ཆ་ཚང་དང་། རྒྱུ་དབང་། ལམ་དབང་། ལམ་ཟབ། བཱིར་སྲུངས། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ནཻ་གུ་ ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད། གཞན་ཡང་རྗེས་གནང་སོགས་འདོད་ཆོས་དུ་མ་གནང་ངོ་། །དེ་སྐབས་རྗེ་ དྲུང་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པ་དབུས་ཕྱོགས་ནས་ཕེབས་ནས། སླར་སྟོད་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་ 22-330 སྒྱུར་འདུག་པ་ནས། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ། རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། སྔར་ མ་གསན་པའི་འདོད་ཆོས་འདྲ་དགོས་ཕེབས་པ་ལྟར། དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ལུང་དང་། མགོན་ པོ་གུར་ཞལ། དྲཀྴད་སོགས་རྗེས་གནང་གི་རིགས་མང་དུ་འབུལ་བར་མཛད་འདུག རྗེ་འདི་ ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཁྲིད་བརྒྱའི་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། སླར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ ཕེབས་ལམ། སྨོན་འགྲོར་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་སོགས་བཀའ་ཆོས་དུ་མ་དང་། ལྷ་རྩེའི་ དགོན་པ་ནོར་བུ་སྒང་གི་གདན་ས་པ། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ། གུར་ཞལ་གྱི་ རྗེས་གནང་སོགས་གནང་། རིམ་གྱིས་གཏིང་ཁེབས་སུ་ཕེབས་ནས། སྦྲུལ་ལོའི་དབྱར་སོས། ས་སྐྱོང་[མའི་དབང་པོ་]རབ་མཛེས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱིས་གཙོ་ མཛད། དགོན་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་རགས་བསྡུས་ལ། ཆོས་གྲྭར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་ འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་གནང་། དེ་སྐབས་ གཞི་བསྙེན་བྱེད་མཁན་ཉི་ཤུ་ཙམ་བྱུང་[བ་ལ་སྡེ་སྲིད་ཀྱིས་ཕོག་རྒྱག་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་ཀྱང་གནང་]། ཡང་སྡེ་ སྲིད་དཔོན་གཡོག་ཉུང་བསྡུས་ལ། ཁྲིད་བརྒྱའི་ལུང་། དྲཀྴད་ཀྱི་རྗེས་གནང་། མགོན་སྤོད་ སོགས་ཀྱི་ལུང་ཡང་གནང་། སྐབས་དེར་གྲང་ལུང་{བ་ཚོས་[བའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཞིག་སྐུ་གཞོགས་འབྱོར་ པའི་ཞུ་ཆ་ལ།] བདག་ཚོའི་ཆུ་མིག་ཡོད་པ་སྐམ་ནས་ལོ་གསུམ་ཙམ་སོང་ནས་ཆུས་ཕོངས་པར་ གྱུར་པ་ལ། གཞན་གྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བས་འཇམ་དབྱངས་ རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་འདྲེན་ལ་ཡོངས་པ་ཡིན་{ཟེར་བ་ལ། ཐུགས་རྗེས་ཕེབས་དུས། [སངས་རྒྱས་ལ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་མི་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་ཕེབས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ནན་ཞུས་ཕུལ་བ་ལ། རྗེའི་གསུང་ནས་གྲང་ལུང་པ་ འདི་རྣམས་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཕན་ཐོགས་མི་ཐོགས་ཅི་ཡིན་རུང་ད་ལན་འགྲོ་དགོས་ གསུང་ནས་ཕེབས།] ཡར་ལམ་སྔར་གྱི་ཆུ་མིག་ཡོད་པའི་ས་དེར་ཕྱག་ནས་ཙམ་ཞིག་དགོས་ཞུས་ འདུག་པ་ལ། དེ་ཁར་ཆིབས་གཞོལ་ཡོད་ཙམ་གནང་། སྔར་གྱི་ཆུ་མིག་རང་དེ་གང་ན་ཡོད་ 22-331 དྲི་བ་མཛད་པ་ན་བྱེ་ཐང་ཞིག་ལ། ཅིག་གིས་འདི་ཙམ་ན་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ས་ཕྱོགས་དེ་ཤིན་ ཏུ་མཁྲེགས་ཤིང་ཆུ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མ་ཟད། ཉེ་ལོགས་ཤིང་རྩི་རྣམས་ཀྱང་ སྐམ་འདུག་པ་ལ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཡུལ་མཛད་ཅིང་། སླར་བླ་བྲང་དེར་ ཕེབས་ཏེ། ཀླུ་གཏོར་སྒྲུབ་པའི་ཆས་རྣམས་བསྒྲིགས། སང་ཐོ་རངས་སྔ་ཆ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ པའི་སྐབས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཆེར་མེད་པའི་ཁ་བ་ཁྱི་རྗེས་དོད་ཙམ་བབ། ཉི་རྩེ་ལ། རབ་ འབྱམས་ཆོས་རིན་དང་། མཆོད་གཡོག་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་[པ་]ཀླུ་ཁང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ ཁྲུས་ཆབ་འཐོར་བ་ལ་གནང་[སོང་]བས། ཁོང་ཚོ་སྔར་གྱི་ཆུ་མིག་བསྐམས་པའི་ས་དེར་སླེབ་ དུས། མདང་དགོང་ཆིབས་གཞོལ་གནང་ས་དེར་ཆུ་ཞིག་རྡོལ་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ཀའི་ ཚུལ་དཀོན་མཆོག་པས་ཞུས་པས། {ཟོག་དང་རྫུན་མ་བྱེད་གསུང་བཀའ་[རྗེ་འདི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ དང་ལེགས་བྱས་ཅི་བྱུང་རུང་ངོ་སོ་དང་། རང་མཐོང་གཏན་ནས་མི་མཛད་པར་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁྱོད་ན་ སོ་རྒན་པོ་གཅིག་མི་འདྲ་བར་བརྫུན་མ་ཟེར། ང་ནི་བརྫུན་དང་ཟོག་བྱས་ནས་ལྟོ་ཟ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་གསུང་བས་ཤིན་ཏུ་] བཀྱོན་པ་མཛད་དོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། རབ་གཡོ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་གང་ཁ་རུ་ཐོགས། །ཉིན་ དང་མཚན་མོར་མཐོང་དང་མ་མཐོང་དག་ལ་སྨྲ་བར་བརྩོན། །ཉོན་མོངས་གྲགས་པ་མིན་ ཐོབ་ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་འདོད་ལ་བརྐམ། །ཁྱི་ཡང་བྱིས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་ དག་གིས་མཚུངས། །དམ་པ་ཡོན་ཏན་སྦེད་ལ་དགའ། །བླུན་པོ་རང་གི་སྐྱོན་ཡང་ངོམ། །འདི་ ན་མཛངས་པ་རང་གི་སྐྱོན། །སྨོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྦ་བར་བྱེད། །ཉིད་ལྟ་དེ་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ། ། བདག་ལྟས
Chinese
萨。北方来的 大施主兄弟和，官员管家[仁波切]等，以及卫藏的各个地方首领 举办盛大的庆典，特别是这位上师的面前[至尊一切智者的 白面食物没有中断。具有上等质量的铜铃和手鼓等]供品{礼物 大量涌现[做了无数]。}当时，其他所有的树木的叶子都凋谢了， 但是，寺庙前方的某棵树上，花朵盛开， 新生的花朵竞相开放。天空中也出现了彩虹和花雨等 许多奇妙的景象{出现。[并圆满地完成了开光。]那时，[米旺（人名）] 法[之]王[国王]衮噶仁钦兄弟和，帕尼的管家等 异口同声地恳请担任教法的掌持者。因此， 在那修行地，被尊为第二佛陀蒋贡成就勇士一切智者的 摄政王。 在此说道：珍宝顶饰如同在玛旁雍错湖上一样， 如实地在此处进行灌顶。无论谁具备功德， 那人的圆满自然会显现。对于有智慧的人来说，无论出现什么善事， 那是因为具备因缘，所以不必怀疑。水、肥料、种子、雨水的滋润， 庄稼茂盛生长有什么可奇怪的呢？ 成就者的口诀，生长在玛拉雅的森林里。 成就的香气被南方的风吹拂。 为了消除幸运的众生和智者的痛苦， 在冈底斯山脉的表面上排列开来。 手持慈悲铁钩的艺术家， 谁能成为你不降伏的傲慢大象？ 前所未有的太阳，照耀着四面八方的花瓣， 广泛地传播着正法甘露的盛宴。 当时，与修行团体稍微建立了一些佛法的联系。之后再次转向南方 [然后]，当到达科哲拉山时，在扎雪果[到达时，以前] 一些被遗弃的饥饿流浪者抢劫了[衣服]。这位大 尊者说：让他们拿走他们需要的东西，任何人 都不要伤害他们。对他们非常关心。
English
Sa. From the north, the great benefactor brothers and, the official steward [Rinpoche] etc., and the various local leaders of U-Tsang held a grand celebration, especially in the presence of this master [the all-knowing venerable one's white-faced food was uninterrupted. Offerings such as high-quality copper bells and hand drums] {gifts appeared in large quantities [made immeasurable].} At that time, although the leaves of all the other trees had withered, a cluster of flowers bloomed profusely on a certain tree in front of the temple, and newly born flowers bloomed in competition. Rainbows and rain of flowers also appeared from the sky, and many wondrous signs {appeared. [And the consecration was successfully completed.] At that time, [Miwang (name)] the Dharma [of] King [King] Kunga Rinchen brothers and, the steward of Phanne etc. unanimously requested to take on the responsibility of upholding the Dharma. Therefore, in that practice place, he was enthroned as the regent of the second Buddha Jamyang Gonpo, the all-knowing hero of accomplishment. Here it is said: Just as the precious diadem was on Lake Manasarovar, the empowerment was performed here as it should be. Whoever possesses qualities, the perfection of that person will naturally manifest. For those with intelligence, whatever good deeds arise, it is because of the causes and conditions, so there is no need to doubt. Water, fertilizer, seeds, and the abundance of rain, what is so strange about the abundant growth of crops? The oral instructions of the accomplished one, the forest that grows in Malaya. The fragrance of accomplishment is blown by the south wind. To alleviate the suffering of fortunate beings and wise men, it is arranged on the surface of the Gangdise mountains. The artist who holds the hook of compassion, who can be the arrogant elephant that you do not subdue? The unprecedented sun shines on the petals of all directions, widely spreading the great feast of the nectar of the Dharma. At that time, he established some Dharma connections with the practice communities. Then he turned back to the south [then], when he reached Kobdre La, at Drakshag Go [when he arrived, previously] some abandoned starving wanderers robbed [clothes]. This great revered one said: Let them take what they need, and no one should harm them. He cared for them very much.
Chinese
仅仅因为无法忍受，就生起了无量的慈悲。他们也把带来的食物等所有东西都献上了。这位尊者在进行决断的物品布施时，侍从们[私下议论]说：“他们做了这种没有规矩的事情，还进行这样的布施。”[这]发生了[，因为][这位圣者]拥有恒常的珍爱他人的菩提心。因此，后来也救护他们免于遭受惩罚的恐惧。[因此，]无论发生什么不幸，都只会成为菩提的助缘。后来，这些人是栋嘎（地名）的下属，栋嘎向他们进行训斥，没收了所有的财物，并连同忏悔的供品等决断的供养品，在尊者前往栋嘎时，被带到尊者身边请求禀告。这时，这位圣者说：“没有必要让他们忏悔，那些琐碎的东西是施舍给他们的。这些人对我们恩德极大，所以不要进行物品的训斥等责罚。”这样恳求，惩罚也被减轻了。还赐予了他们食物的赏赐，以及无畏的救护的恩德。] 之后，再次[前往]定结（县名）喀钦，[赐予]萨迦统治者[人王]绕美通瓦顿丹父子等人白度母如意轮的随许，成办长寿无量寿成就母和九尊母百次等[的]意愿，并在噶丹孜的冬季法会上，以及色林寺的法会节日上，按照旧例进行斋戒期间，向上拉堆（地区名）上下部、昌隆（地名）、色（地名）、坚隆（地名）等地的信徒大众数百人赐予大悲观音斋戒，以及与之相应的十一面观音的随许，斋戒上师传承的传记等，使之成熟广大，并将他们安置于高处和解脱的种子以及殊胜道上。 ༄། །第五品，转法轮之语篇。 [此后，各寺院原有的老
English
Just because it was unbearable, immeasurable compassion arose. They also offered all the food and other things they had brought. When this lord was making offerings of things that had been decided upon, the attendants [secretly whispered] saying, "They have done such lawless things, and yet such offerings are being made." [This] happened [because] [this holy one] possessed the constant bodhicitta of cherishing others more than oneself. Therefore, he later also protected them from the fear of punishment. [Therefore,] whatever misfortune occurred would only become an aid to bodhi. Later, these people were subordinates of Dongga (place name), and Dongga reprimanded them, confiscated all their property, and together with the offerings of confession and other decided offerings, they were brought to the lord's side to request a report when the lord went to Dongga. At this time, this holy one said, "There is no need to make them confess, those trivial things were given to them as charity. These people have been very kind to us, so do not carry out reprimands or other punishments for the items." In this way, he pleaded, and the punishments were also reduced. He also bestowed upon them the reward of food and the kindness of fearless protection. Afterwards, he again [went] to Dinggye (county name) Khachen, [bestowing] upon the Sakya ruler [King of Men] Rabme Thongwa Donden and his sons the initiation of White Tara Wish-Fulfilling Wheel, accomplishing the wishes of the long-life Amitayus Accomplishment Mother and the Nine Goddesses Hundred Times, etc., and during the winter Dharma assembly of Ganden Tse and the festival of miracles of Serling Monastery, during the fasting period according to the old custom, he bestowed the Great Compassion Avalokiteśvara fasting upon hundreds of thousands of faithful people from Upper and Lower Lhatö (region name), Changlung (place name), Ser (place name), and Chenlung (place name), as well as the corresponding initiation of Eleven-Faced Avalokiteśvara, the lineage of the fasting lama's biography, etc., making them mature and vast, and placing them on the seeds of higher realms and liberation, and on the supreme path. ༄། །Fifth Chapter, The Discourse on Turning the Wheel of Dharma. [Thereafter, the original old from each monastery