Tibetan
་གོན་ ལ་ཕེབས་བགེགས་སྐྲོད་ཞིག་གནང་བས་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ལ་ཁད་དང་། སྐུ་ འདར་ཞིང་རྔུལ་ཆེན་པོ་བཏོན། སྐུ་རྒྱབ་ནས་ན་བཟའ་ཞིག་བཤུས་པ་འདྲ་བའི་སྐུ་ཡང་ཆོད་པ་ བྱུང་། དེ་འཕྲལ་དྭངས་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཚུར་ཕེབས་དུས་མི་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྐྱོར་དགོས་པ་ དེ་སྟ་གོན་གྲོལ་དུས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱག་འབུལ་གནང་ཞིང་ཕེབས་ཐུབ་པར་བྱུང་། སང་ དེ་དངོས་གཞི་གནང་སྨན་དཔྱད་ཡང་འཕྲོད་ཅིང་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བདེ་གདོན་དེ་ནི་ལྡོག་ཇོ་ ནང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱ་འདྲེ་དེ་ཡིན་གསུངས། འབྲུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ཕེབས། བཅོ་ལྔ་ནས་ གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་བཙུགས། ཞག་བརྒྱད་ཙམ་སོང་སྐབས་རིན་ པོ་ཆེ་བཀའ་བཞི་ནས་ཀྱི་ཀླུ་སྡིངས་ལ་ཕེབས་ནས་རྩེ་ལ་བྱོན་དུས་གདོན་གྱི་ཕྱི་འབྲིང་བྱས་སྡེ་པ་ ཀུན་སྤངས་དྲུང་ལ་ཞུད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གཞི་ལོག ཡང་སྐུ་མཆེད་ 22-234 ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་འདྲེན་ནན་ཆེ་བ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེར་ཕེབས། སྐུ་ཁམས་ཀྱང་སྡངས་སྐྱེད་ རིམ་པར་བྱུང་། རྐྱེན་སེལ་གྱི་བཀའ་དབང་རྗེས་གནང་མང་དུ་གནང་ཀླུ་སྡིངས་ནས་ཞྭ་དམར་ མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྒ ར་ཁྲོད་ནས་བླ་མ་གླིང་པ་སོགས་འདོད་ཆོས་ཞུ་བར་བྱུང་ པ་ལ་གསང་འདུས་དང་ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་གནང་། གཞན་ཡང་སོ་སོའི་འདོད་དང་མཐུན་པའི་ དུས་འཁོར་བདེ་མཆོག་སོགས་མང་དུ་གནང་། ཉི་མ་དགོང་ཁ་ཞིག་གཟིམ་ཆུང་ཟིལ་གནོན་ གྱི་དཔྱང་ཁ་ན་བཞུགས་ཡོད་པས། བུད་མེད་དམར་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་སྣང་གསལ་གྱི་རྫོང་རི་ ལས་ཆེ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ནས། ལས་ཀ་དོན་ཆེན་མང་པོ་དེང་སང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ ཏེ་ཁྱེད་འདིར་སྡོད་དགོས་འདིས་རེ་ཞིག་འགྱངས་སོང་ཟེར་ནས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་ཕྱོགས་ལ་ ཡལ་སོང་ངོ་། །དེར་སྐུ་ཁམས་ཀྱང་གདེང་ཐོབ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ སླར་ཡང་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ཕེབས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་ ཁྲིད་དང་། ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་སོགས་དབང་བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ ཆོས་ཁྲིར་སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་གནང་སྐབས་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ བབས། ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་། ནག་པོ་རིམ་བཞི། བསྡུ་ བ་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་གཉིས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲིད། རྭ་རྩེ་སེམས་ འཛིན། ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་གོན་ལ་ཕེབས་བགེགས་སྐྲོད་ཞིག་གནང་བས་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ལ་ཁད་དང་། སྐུ་\nའདར་ཞིང་རྔུལ་ཆེན་པོ་བཏོན། སྐུ་རྒྱབ་ནས་ན་བཟའ་ཞིག་བཤུས་པ་འདྲ་བའི་སྐུ་ཡང་ཆོད་པ་\nབྱུང་། དེ་འཕྲལ་དྭངས་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཚུར་ཕེབས་དུས་མི་གཉིས་གསུམ་གྱི་སྐྱོར་དགོས་པ་\nདེ་སྟ་གོན་གྲོལ་དུས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱག་འབུལ་གནང་ཞིང་ཕེབས་ཐུབ་པར་བྱུང་། སང་\nདེ་དངོས་གཞི་གནང་སྨན་དཔྱད་ཡང་འཕྲོད་ཅིང་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བདེ་གདོན་དེ་ནི་ལྡོག་ཇོ་\nནང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱ་འདྲེ་དེ་ཡིན་གསུངས།\nའབྲུག་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ཕེབས། བཅོ་ལྔ་ནས་\nགསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་པོ་བཙུགས། ཞག་བརྒྱད་ཙམ་སོང་སྐབས་རིན་\nཔོ་ཆེ་བཀའ་བཞི་ནས་ཀྱི་ཀླུ་སྡིངས་ལ་ཕེབས་ནས་རྩེ་ལ་བྱོན་དུས་གདོན་གྱི་ཕྱི་འབྲིང་བྱས་སྡེ་པ་\nཀུན་སྤངས་དྲུང་ལ་ཞུད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གཞི་ལོག ཡང་སྐུ་མཆེད་\n22-234\nཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་འདྲེན་ནན་ཆེ་བ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེར་（日喀则）ཕེབས། སྐུ་ཁམས་ཀྱང་སྡངས་སྐྱེད་\nརིམ་པར་བྱུང་། རྐྱེན་སེལ་གྱི་བཀའ་དབང་རྗེས་གནང་མང་དུ་གནང་ཀླུ་སྡིངས་ནས་ཞྭ་དམར་\nམཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྒ ར་ཁྲོད་ནས་བླ་མ་གླིང་པ་སོགས་འདོད་ཆོས་ཞུ་བར་བྱུང་\nཔ་ལ་གསང་འདུས་དང་ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་གནང་། གཞན་ཡང་སོ་སོའི་འདོད་དང་མཐུན་པའི་\nདུས་འཁོར་བདེ་མཆོག་སོགས་མང་དུ་གནང་། ཉི་མ་དགོང་ཁ་ཞིག་གཟིམ་ཆུང་ཟིལ་གནོན་\nགྱི་དཔྱང་ཁ་ན་བཞུགས་ཡོད་པས། བུད་མེད་དམར་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་སྣང་གསལ་གྱི་རྫོང་རི་\nལས་ཆེ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ནས། ལས་ཀ་དོན་ཆེན་མང་པོ་དེང་སང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་\nཏེ་ཁྱེད་འདིར་སྡོད་དགོས་འདིས་རེ་ཞིག་འགྱངས་སོང་ཟེར་ནས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་ཕྱོགས་ལ་\nཡལ་སོང་ངོ་། །དེར་སྐུ་ཁམས་ཀྱང་གདེང་ཐོབ་ལྟ་བུར་བྱུང་ནས་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་\nསླར་ཡང་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ཕེབས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ལམ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་\nཁྲིད་དང་། ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་སོགས་དབང་བྱིན་རླབས་རྣམས་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་\nཆོས་ཁྲིར་སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་གནང་སྐབས་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་\nབབས། ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་། ནག་པོ་རིམ་བཞི། བསྡུ་\nབ་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་གཉིས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་ཁྲིད། རྭ་རྩེ་སེམས་\nའཛིན། ག ============================================================ྲོལ་ཐིག་སྤྲོས་མེད། ཤངས་པའི་ཁྲིད་ཆེན་བཞི། རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་བརྒྱ་བུད་ དང་ལུང་གི་ཚོགས་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་པ་སྟོང་དུ་ཉེ་བ་ལ་གནང་མཁན་སློབ་རྒྱལ་རྩེ་ བླ་མའི་དྲུང་སོགས་དྲུག་བསྡུས་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་བཤད་ སོགས་གནང་། གཞན་ཡང་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཁྲིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་བསྒྲུབ་སོགས་ལ་ལག་ལེན་མང་པོ་གནང་། འཇིགས་བྱེད་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ དང་། བཅུ་གསུམ་པའི་དབང་གནང་། རྒྱལ་རྩེ་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་གི་གཙོས་པའི་བསྙེན་རྫོགས་ 22-235 བསྒྲུབ་མི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བགྲང་བ་བྱུང་མཁན་པོ་གནང་། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཤར་སྟེང་ནས་ དཔོན་ས་རྒྱལ་ཆེན་གླིང་མས་སྦྱིན་བདག་གནང་། རྒྱུ་དབང་གི་སྐབས་ཞབས་དྲུང་དཔོན་ས་ རང་ཡང་ཕེབས་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤིང་འབུལ་བ་བསྙེན་བཀུར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཚོགས་ ཆེན་ལ་ཡང་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་ཆེ་ར་འགྱེད་བཅས་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད། དེ་ ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ནས་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་དུ་དཔོན་ས་ཡུམ་དྲུང་གཤེགས་པའི་ དགོངས་རྫོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བ་ལྟར་ཕེབས། མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་གའི་བསྐོར་ནས་རྗེས་ སུ་བཟུང་། སྡེ་པ་ཀུན་སྤངས་དྲུང་གཤེགས་པའི་བསྔོ་རྟེན་ཀྱང་དེར་འབྱོར། དེ་ནས་འཇག་ཏུ་ ཕེབས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག ཕྱག་ཆེན། སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་སོགས་ སྩལ། དེ་ནས་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་སྔར་གྱི་ཆོས་འཕྲོ་རྣམས་གནང་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་བཞུགས། གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་། ཚོང་འདུས། པ་སྣམ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བསམ་སྡིངས་སུ་ཕེབས། ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཤར་འཕྲལ་ནས་སྐུ་མཚམས་གནང་། བསམ་སྡིངས་སུ་བཞུགས་པའི་ སྐབས་ཤིག་ན་མནལ་ལམ་བཟུངས་ནས་ཤམ་བྷ་ལར་ཕེབས་དགོངས་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་ གཟུགས་མཐོང་བའི་ལྷ་འདྲེས་བར་ཆད་བྱས་དོགས་ལྷ་སྐུར་སྒྱུར། གྲོགས་གཅིག་དགོས་པ་ འདུག་དགོངས་ཙ་ན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་མདོག་ཤིན་ཏུ་ ནག་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་ངས་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས། དེའི་གཉའ་བ་ལ་ཁུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུར་ བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་གཡུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་གཟིགས་ཤམ་བྷ་ལར་ ཕེབས་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་ཕེབས་པས་དེ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཞིག་བཞུགས་ འདུག་པ་མཇལ། དེར་མཆོད་པ་གཅིག་པོ་འབུལ་དགོས་སྙམ་པ་ན་དངོས་སུ་ཆེར་མ་བྱུང་བ་ ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ན
Chinese
无勤之行。香巴的大引导四法。随许零星口诀百种及教言之众，向近千僧众传授者，向学嘉则喇嘛尊等六众传授六合引导，及《二观察》续释等。此外，随其所愿传授怙主引导，金刚怖畏金刚轮之绘制修持等众多实修。怖畏金刚僵尸八轮，及十三尊之灌顶。嘉则喇嘛尊足前为主的近圆戒律仪，成就百十一众之堪布。此时，由夏东的本萨嘉钦林玛施主供养。财物受用之时，尊足本萨亲自前往请求灌顶，供养礼敬无量，对大法会也供养礼敬，广设宴席等无量。如是广转法轮后，因于邬金宗（今青海省玉树州称多县）本萨永仲去世，为作圆寂供养而应邀前往。围绕不动佛仪轨进行摄受。色巴昆邦仲去世的供养资具也送达那里。之后前往甲，赐予五部续灌顶前行的尼古六法，大手印，苏卡之法类等。之后在金色者处，传授之前的法类余部，住了半个月左右。经由日喀则（今西藏日喀则市）、商堆、帕南（今西藏日喀则市帕南县）等地前往桑丁寺。木蛇年刚开始就闭关。在桑丁寺居住期间，一次做梦，心想前往香巴拉，因梦中显现之神鬼作祟，故转为佛像。心想需要一个朋友，这时出现一个身着僧人服饰，颜色极黑的大黑天帐篷怙主，说：“我来做你的朋友。”便将其扛在肩上，在空中飞行，看到所有土地、石头、山脉都变成绿松石等珍宝之相，到达香巴拉后进入宫殿，见到一尊十一面观音。心想在那里供养唯一的供品，但实际上并没有出现，就在那一瞬间，从空中
English
Effortless conduct. The four great guides of the Shangpa. The empowerment of hundreds of supplementary instructions and many collections of teachings, bestowing them upon nearly a thousand assembled monks, including the disciples of Gyaltse Lama, and giving the sixfold union instructions, as well as explanations of the Second Observation Tantra, etc. Furthermore, according to their wishes, he gave instructions on the Lord of Refuge, and many practical instructions on drawing and accomplishing the wheel of Vajrabhairava. He gave the empowerment of the eight cycles of Bhairava's Vetala and the thirteen deities. He acted as the Khenpo for the ordination of over one hundred and ten people, headed by Gyaltse Lama Zhabdrung. During these times, the benefactor was the official Sakya Chenlingma from Sharteng. During the time of wealth and power, Zhabdrung himself went to request empowerment and made immeasurable offerings and reverence. He also made immeasurable offerings and reverence to the great assembly, including large feasts. In this way, after turning the great wheel of Dharma, he went to Ugyen Dzong (present-day Chenduo County, Yushu Prefecture, Qinghai Province) at the invitation to perform the funeral rites for the deceased official Yumdrung. He later took charge of the rituals of Akshobhya. The offerings for the deceased Depa Kunpang Drung also arrived there. Then he went to Jag and bestowed the Six Dharmas of Niguma, Mahamudra, and the cycles of teachings of Sukha, which precede the empowerment of the five classes of tantras. Then, at Golden Hue, he gave the remaining teachings from before and stayed for about half a month. He traveled through Shigatse (present-day Shigatse City, Tibet), Tsongdu, Panam (present-day Panam County, Shigatse City, Tibet), and other places to Samding Monastery. As soon as the Wood Female Snake year began, he went into retreat. While residing at Samding Monastery, he had a dream in which he intended to go to Shambhala, but he suspected that the gods and demons appearing in the dream were causing obstacles, so he transformed them into deities. He thought that he needed a friend, and then a very black Mahakala Tent Protector in the guise of a monk appeared and said, "I will be your friend." He carried him on his shoulders and flew into the sky, seeing all the land, stones, and mountains transformed into precious forms such as turquoise. After arriving in Shambhala, he entered the palace and saw an eleven-faced Avalokiteshvara residing there. He thought that he should offer the only offering there, but it did not actually appear. At that moment, from the sky