Tibetan
་ནས་བསྔགས་ པ།} ཞེས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་རྔ་གསངས་མཐོན་པོས་བསྟོད་བཀུར་གྱི་གནས་ མཆོག་དམ་པ། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་དུ་མཛེས་པ་བསམ་གྲུབ་རྩེ་འདིའོ་ཞེས་པའོ། ། བཞི་པ་འཆི་མེད་ཡུལ་ལྗོངས་དགའ་ཚལ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསོད་ནམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཐུ་དཔལ་སྟོབས་སུ་མཐོ་ བ་ཡིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱུང་སྟེ། སེར་སྐྱར་ཟས་གཙང་སྲས་འཁྲུངས་དུས་གྲགས་འཛིན་མ་ལ་ སོགས་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལྔ་བརྒྱ། འདུན་པ་སོགས་བྲན་བདུན་བརྒྱ། རྟེའུ་ཕོ་ཁྲི་མོ་ཁྲི། གླིང་གི་ དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་། ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སྲས་བཞི། གཏེར་ལྔ་བརྒྱ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་འབྱུང་བས་མཚན་རྒྱལ་པོ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་ཐོགས་སོ། ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་བྲང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དཔལ་ལས་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ རྫིང་བུའི་མཚོ་བཅས་བྱུང་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་མཐུ་དཔལ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་སྟེ་དགའ་བའི་ཚལ། འདོད་པའི་ཚལ། ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚལ། རྩུབ་ འགྱུར་གྱི་ཚལ་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་དབང་ཕྱུག་པའི་འཇེར་འཇིགས་རྩེ་ རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོ་སྐལ་དུས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྟེན་ནས་ཕོ་བྲང་ བསམ་རྩེའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་ལོང་ གི་ལེའུ་གསུམ་པར། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །དེ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ལྗོན་པ་ ཡལ་འདབ་གོས་དམར་དང་། ལྡན་པ་དག་གི་གནས་སུ་གྱུར། ཞེས་ཕོ་བྲང་བསམ་གྲུབ་ རྩེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཞེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ས་ཧ་ཀ་ར་སྟེ་ཨ་སྨྲ་ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་བྱེ་བྲག་ཙུ་ཏ་ཀུ་མུ་དང་། པུཎྜ་རི་ཀ་ཨུཏྤལ། བནྡྷུརྫིན། ཀེང་ཤུ་ལ་ 22-167 སོགས་ཆ་འདྲ་བའི་མེ་ཏོག་མདངས་བཀྲ་ལ་དྲི་བཟང་པོར་འཐུལ་བ། རྩེད་དགའི་བྱ་བ་ལ་ འཇུག་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཁང་བཟང་དང་བཅས་རྣམས་ཅུང་ཟད་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་ བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བྱ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བས་ མྱོས་པའི་སྒྲ་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྒྲོག་པ་སྟེ་མེ་ལོང་གི་གཞུང་ལེའུ་གསུམ་པར། ཡལ་ འདབ་གསར་པས་མཛེས་པ་ཡིས། །ལྗོན་པས་དྲངས་པའི་གཞོན་ནུ་རྣམས། །པད་མ་མངོན་ ཕྱོགས་བུང་བ་ཡིས། །མིག་ནས་བཟུང་སྟེ་འགུག་པར་བྱེད། ཅེས་པ་དང་། མཐུན་པར་ཡིད་ ལ་དགའ་སྟེར་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པའི་སྐྱེད་ ཚལ་འདི། །འགྲོ་བ་ཡིད་རབ་འཕྲོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཡོངས་འདུས་ཚལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ འགྲོ་མིན་སྟེ། ༡ {དཔེ་ཅན་གྱི་བསྡུས་བརྗོད་མཚར་དུ་དངར་བ།} །དགེ་བཞིན་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་བྱེད་ པས་ཀྱང་། །ལེགས་བྱས་འབྲས་བུའི་འཁུར་གྱིས་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །གཞན་གསོས་བུ་ ཡིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གནས། །ཡུལ་གྱི་དགེ་བཅུ་འཛིན་པ་མི་བདག་གི༡ {སེམས་ལྡན་རབ་ རྟགས་ཀྱི་རྒྱན།}འདྲེན་བྱེད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྷོ་ཡི་ཚལ། །ཕོ་བྲང་གི་ཤར་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ན། ། ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོར་འདྲེས་ཤིང་། །དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ གསར་བའི་ཀུན་དགའ་འཛུམ་ཞིང་མདངས་སུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་སྤུད་པའི་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་ བ་ཅན་མིག་ལ་མཛེས་པའི་དཔལ། རྣ་བར་སྙན་པའི་བདུད་རྩི་འབབ་ཅིང་། རྣམ་འགྱུར་ ཡིད་འོང་བའི་གར། ཡལ་འདབ་འཕང་ཕུང་ལོ་འབྲས་མངོན་པར་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྱ་རྣམ་ པ། ༣{རྐང་དྲུག་རྣམས་}སྣ་ཚོགས་འདུས་ཤིང་རྩེད་དགའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པའི་བྱ་ཚོའི་སྐྱེད་ ཚལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། སྨན་ལྗོངས་འབབ་ཆུས་བརྒྱན་པ་ཡོངས་འདུའི་དགའ་ཚལ་དང་། །ལྷ་ ཤིང་མྱ་ངན་མེད་པའི་འཕྲེང་ཚོགས་གཡོ་བའི་དབུས། །སྙན་ཚིག་ལྷོང་ལྷོང་སྒྲོག་བྱ་མགྲིན་ སྙན་གཞོན་ནུ་རྣམས། ༡ {དཔེ་རྒྱན་མཚར་དུ་དངར་བ།}པད་མཚོར་རོལ་འདིས་སུམ་རྩེན་ཚལ་ 22-168 གྱིས་བསྐལ་བཟང་བཞིན། །རབ་མཛེས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་མདངས་བཀྲ་ཞིང་། །སྔོ་ལྗང་ལོ་ འདབ་འཁྲིགས་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །དྲི་ཞིམ་འབྲས་བུས་བརྗིད་པའི་ལྗོན་ཚོགས་རྣམས། ། རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་བསོད་ནམས་དཔལ་དུ་བསྐྲུན། །ཕོ་བྲང་གི་བྱང་སྟོད་ཕྱོགས་ན་ལྗོན་ཤིང་ སྣ་ཚོགས་ལས་ཡལ་ག་རྒྱས་ཤིང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་བ་གམ་ཅན་གྱི་ལྡིང་ཁང་དང་ འདྲ་བ། ཡིད་ལ་འདོད་འཇོའི་འབྲས་བུ་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་དུ་གང་བས་ཀུན་དགའི་དཔལ་དུ་ འཛག་པའི་འབྲས་ལྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ན་དགའ་ཚལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་འཕང་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ལྡིང་ཁང་ནས། །ལེགས་བྱས་འདོད་ དགུའི་རྭ་བ་ཡོངས་སུ་འགེངས་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག །གཡུར་ཟར་འདེམས་པའི་བསོད་ ནམས་དཔལ་གྱི་དགའ་ཆར་ཆེར་འབེབས་པ། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ ཚལ་བཞིན་མངོན་པར་མཐོ། ༢ {གཟུགས་ཅན་རྨད་དུ་བྱུང་རྒྱན། དཔེ་རྒྱན་གསུམ་བསྲེས་པའི་སྤེལ་རྒྱན་ནོ། །}ཕོ་ བྲང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་ཉེ་བར་ཚལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ལས་ནགས་ཀླུང་དྲི་བཟང་ པོར་འཐུལ་བ། འདབས་ཆགས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོར་ལྡན་ཞིང་། ཆུ་ རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་ལྟར་ལྷུང་ལྷུང་དུ་སྙན་པར་བབས་པ་སོགས་ཀླུ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ ཡོད་དེ་མེ་ལོང་གི་གཞུང་ལས། གར་བྱེད་ནི་ཙུ་ལ་ཕང་དུ། །གླུ་ཡང་ལེན་ནོ་མཇུག་སྒྲོ་ཅན། ། དགའ་བ་རྒྱས་པའི་མིག་དྲག་ནི། །ཆུ་འཛིན་ལ་ནི་བསྟོད་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། ། ལྔ་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་བསྟི་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་ པའི་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིག་ཆུང་ལས། པད་མའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་ འདུ། །དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་བུང་བ་སྡུད། །ཤ་ཡི་དྲི་ལ་ཤ་སྦྲང་འཁོར། །འབྲོག་བཟང་དུ་ནི་རི་ དྭགས་འདུ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ཟབ་མོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྲག་ སེང་གེ་འདྲ་བ་གཅིག་གི་གམ་ཕོ་བྲང་བཏབ་ན་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞེས་པ་འབུམ་ལས་ 22-169 གསུངས་ན། སེང་གེ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་བཏབ་པས་ཀུན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དམ་པ་ཏོག་དཀར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་ བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ཞེས་སྐབས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འཛམ་ བུའི་གླིང་དེ་ནི་དེང་སང་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་སོགས་རྟོག་གེ་པ་དྲུག་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་རྒྱལ་སོགས་ རྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དྲུག །རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྟག་སྤྱོད་སོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་སྟེ། བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བགྱིས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་མ་ལགས་སོ་ཞུས་ པས་དེ་དག་ང་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ། །སེང་གེ་{ཙནྡྲ་ཆུ་དང་ཟླ་བའི་ཟེར་ཞེས་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་ གི་དོན་བུད་མེད་ཀྱི་རེག་བྱ་སེལ་བར་བསྟན་པའི་མང་བའི་དཔེ་འདི་ཡང་ཡིན}གཅིག་གིས་གཅན་གཟན་ཚོགས་ རྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སྐྲག །རྡོ་རྗེ་གཅིག་གིས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇིགས། །བརྒྱ་ བྱིན་གཅིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དབང་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་ ཚོགས་རྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སེལ། །ཞེས་གཟི་གནོན་གྱི་དཔེའི་གཙོ་བོ་སེང་གེ་ལ་མཛད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་བློས་དཔག་པར་ནུས་ཤིང་། དྲང་དོན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དེ། དང་ པོ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱན། དཔེ་རྒྱན་གསུམ་བསྲེས་པའི་སྤེལ་རྒྱན་ནོ། །}ཕོ་\nབྲང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་ཉེ་བར་ཚལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ལས་ནགས་ཀླུང་དྲི་བཟང་\nཔོར་འཐུལ་བ། འདབས་ཆགས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོར་ལྡན་ཞིང་། ཆུ་\nརྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་ལྟར་ལྷུང་ལྷུང་དུ་སྙན་པར་བབས་པ་སོགས་ཀླུ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་\nཡོད་དེ་མེ་ལོང་གི་གཞུང་ལས། གར་བྱེད་ནི་ཙུ་ལ་ཕང་དུ། །གླུ་ཡང་ལེན་ནོ་མཇུག་སྒྲོ་ཅན། །\nདགའ་བ་རྒྱས་པའི་མིག་དྲག་ནི། །ཆུ་འཛིན་ལ་ནི་བསྟོད་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །\nལྔ་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་བསྟི་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་\nཔའི་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིག་ཆུང་ལས། པད་མའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་\nའདུ། །དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་བུང་བ་སྡུད། །ཤ་ཡི་དྲི་ལ་ཤ་སྦྲང་འཁོར། །འབྲོག་བཟང་དུ་ནི་རི་\nདྭགས་འདུ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ཟབ་མོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྲག་\nསེང་གེ་འདྲ་བ་གཅིག་གི་གམ་ཕོ་བྲང་བཏབ་ན་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞེས་པ་འབུམ་ལས་\n22-169\nགསུངས་ན། སེང་གེ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་བཏབ་པས་ཀུན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་\nབ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དམ་པ་ཏོག་དཀར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་\nབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ཞེས་སྐབས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འཛམ་\nབུའི་གླིང་དེ་ནི་དེང་སང་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་སོགས་རྟོག་གེ་པ་དྲུག་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་རྒྱལ་སོགས་\nརྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དྲུག །རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྟག་སྤྱོད་སོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་སྟེ། བཅོ་\nབརྒྱད་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བགྱིས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་མ་ལགས་སོ་ཞུས་\nཔས་དེ་དག་ང་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ། །སེང་གེ་{ཙནྡྲ་ཆུ་དང་ཟླ་བའི་ཟེར་ཞེས་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་\nགི་དོན་བུད་མེད་ཀྱི་རེག་བྱ་སེལ་བར་བསྟན་པའི་མང་བའི་དཔེ་འདི་ཡང་ཡིན}གཅིག་གིས་གཅན་གཟན་ཚོགས་\nརྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སྐྲག །རྡོ་རྗེ་གཅིག་གིས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇིགས། །བརྒྱ་\nབྱིན་གཅིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དབང་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་\nཚོགས་རྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སེལ། །ཞེས་གཟི་གནོན་གྱི་དཔེའི་གཙོ་བོ་སེང་གེ་ལ་མཛད་པ་\nཉིད་ཀྱིས་བློས་དཔག་པར་ནུས་ཤིང་། དྲང་དོན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དེ། དང་\nཔོ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་", "chinese_translation": "ཡན། དཔེ་རྒྱན་གསུམ་བསྲེས་པའི་སྤེལ་རྒྱན་ནོ། །ཕོ་\nབྲང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་ཉེ་བར་ཚལ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ལས་ནགས་ཀླུང་དྲི་བཟང་\nཔོར་འཐུལ་བ། འདབས་ཆགས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོག་པའི་བསྐལ་བ་བཟང་པོར་ལྡན་ཞིང་། ཆུ་\nརྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་ལྟར་ལྷུང་ལྷུང་དུ་སྙན་པར་བབས་པ་སོགས་ཀླུ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་\nཡོད་དེ་མེ་ལོང་གི་གཞུང་ལས། གར་བྱེད་ནི་ཙུ་ལ་ཕང་དུ། །གླུ་ཡང་ལེན་ནོ་མཇུག་སྒྲོ་ཅན། །\nདགའ་བ་རྒྱས་པའི་མིག་དྲག་ནི། །ཆུ་འཛིན་ལ་ནི་བསྟོད་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །\nལྔ་པ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་བསྟི་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་\nཔའི་ངོ་མཚར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིག་ཆུང་ལས། པད་མའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་\nའདུ། །དྲི་ལྡན་མེ་ཏོག་བུང་བ་སྡུད། །ཤ་ཡི་དྲི་ལ་ཤ་སྦྲང་འཁོར། །འབྲོག་བཟང་དུ་ནི་རི་\nདྭགས་འདུ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཐུ་ཟབ་མོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྲག་\nསེང་གེ་འདྲ་བ་གཅིག་གི་གམ་ཕོ་བྲང་བཏབ་ན་འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞེས་པ་འབུམ་ལས་\n22-169\nགསུངས་ན། སེང་གེ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་བཏབ་པས་ཀུན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་\nབ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དམ་པ་ཏོག་དཀར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་\nབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་ཞེས་སྐབས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། འཛམ་\nབུའི་གླིང་དེ་ནི་དེང་སང་འོད་སྲུང་རྫོགས་བྱེད་སོགས་རྟོག་གེ་པ་དྲུག་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་རྒྱལ་སོགས་\nརྗེས་སུ་སྒྲོག་པ་དྲུག །རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྟག་སྤྱོད་སོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྲུག་སྟེ། བཅོ་\nབརྒྱད་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བགྱིས་པས་འཛམ་གླིང་དུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་མ་ལགས་སོ་ཞུས་\nཔས་དེ་དག་ང་ཉིད་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ། །སེང་གེ་{ཙནྡྲ་ཆུ་དང་ཟླ་བའི་ཟེར་ཞེས་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་\nགི་དོན་བུད་མེད་ཀྱི་རེག་བྱ་སེལ་བར་བསྟན་པའི་མང་བའི་དཔེ་འདི་ཡང་ཡིན}གཅིག་གིས་གཅན་གཟན་ཚོགས་\nརྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སྐྲག །རྡོ་རྗེ་གཅིག་གིས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇིགས། །བརྒྱ་\nབྱིན་གཅིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དབང་དུ་མ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་མུན་པའི་\nཚོགས་རྣམས་དུ་མ་རྣམ་པར་སེལ། །ཞེས་གཟི་གནོན་གྱི་དཔེའི་གཙོ་བོ་སེང་གེ་ལ་མཛད་པ་\nཉིད་ཀྱིས་བློས་དཔག་པར་ནུས་ཤིང་། དྲང་དོན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་དེ། དང་\nཔོ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་", "english_translation": "Yan. It is a mixed embellishment of three kinds of metaphors. } To the southwest of the palace, near the water goddess, the forest is filled with the fragrance of various gardens. It is endowed with a good kalpa where the birds sing sweetly. There is also a place called Klu Lding, where the streams fall melodiously like strings of pearls. According to the Mirror Scripture: \"The dancer is in Tsula Phang. The one with tail feathers also sings. The fierce eyes of increasing joy praise the clouds.\" So it is.\nFifth, the wondrous abundance that definitely shows the abode where only the powerful Chakravartin appears is from the Reliance Text: \"Swans gather in the lotus lake. Fragrant flowers attract bees. Flesh flies swarm to the smell of flesh. Wild animals gather in the good pasture.\" Like arising from the profound power of the outer, inner, and secret interdependence, it is said in the Bum that if a palace is built near a rock resembling a lion, it will turn the course of human beings. Therefore, it goes without saying that building the palace of Samdrub Tse on top of six lions will turn the course of all.\nWhen the gods requested the holy Tok Kar Ganden to become enlightened at the foot of the Bodhi tree, the center of Jambudvipa, they said, \"Now in Jambudvipa, there are six heretics, including Od Srung Dzogjed, six followers, including the Brahmin Gyugyal, and six practitioners, including Rengjed's son Tagchö. Since these eighteen have made it unruly, it is not the time to go to Jambudvipa.\" They requested, \"Please subdue them with your power.\" One lion frightens many groups of predators. One vajra shatters many peaks of rocks. One Indra subdues many Asuras. One sun dispels many groups of darkness. It can be inferred that the lion is the main example of overwhelming power. The root tantra of definitive meaning and the root tantra of ultimate meaning. The first is: The supreme first thousand Buddhas." } ``` ============================================================
Chinese
从……赞叹 吧。} 诸天和人们以喉咙的洪亮之声，赞美和尊敬的殊胜之处，是众生头顶上美丽的装饰，这就是桑珠孜（桑珠孜宗，今西藏日喀则）啊！ 第四，无死境界的乐园，那无与伦比的花园的奇妙之处在于，以行善积德的力量和威望，创造了这座花园。在释迦族净饭王子诞生之时，有持名母等五百位美丽的女子，以及渴望等七百位侍女，十万匹公驹和十万匹母驹。在园林的中央，有一棵菩提树。四个方向的四大天王各有四个儿子，五百个宝藏，以及五百个花园，这些的出现使得国王的名号得以实现一切愿望。香巴拉王宫的国王的善行之光，创造了马拉雅花园和水池湖泊。帝释天神的力量，在四个方向创造了四个花园，即欢喜园、欲望园、车乘园和粗暴园。同样地，人中之王的杰吉孜国王，其福报的因缘成熟，凭借着不可思议的力量，在桑孜宫殿的四个方向出现了四个花园，这是缘起的法则。正如《明镜》第三章所说：“国王的力量，使花园成为众神，树木的枝叶如同红色的衣服，成为了具有者的住所。”在桑珠孜宫殿的南方，有一个名为“吉祥善兆”的花园。那里有萨哈卡拉，即一种特殊的阿斯玛花，特别是祖达库木花，以及奔陀利迦、乌特帕拉、班度日金、肯舒拉等相似的花朵，色彩鲜艳，香气扑鼻。还有用于嬉戏娱乐的沐浴池，以及凉亭和楼阁，这些都极大地愉悦了来访者的心。各种各样的鸟儿，都因喜悦而陶醉，发出悦耳动听的声音。正如《明镜》第三章所说：“新枝装饰的美丽，树木引来的年轻人，莲花显现的方向，蜜蜂从眼睛里捕捉。”
English
From...praised. Ba.} The gods and humans, with the loud sound of their throats, praised and revered the supreme place, the beautiful ornament on the heads of all beings, which is Samdrubtse (Samdrubtse Dzong, present-day Shigatse, Tibet)! Fourth, the wonders of the unparalleled garden of the immortal realm of delight are that the garden was created by the power and prestige of meritorious deeds. At the time of the birth of the Shakya clan's son of Shuddhodana, there were five hundred beautiful women, including Dhritarashtra, and seven hundred servants, including Desire, one hundred thousand male foals and one hundred thousand female foals. In the center of the garden, there is a Bodhi tree. The four great kings of the four directions each have four sons, five hundred treasures, and five hundred gardens, the appearance of which allows the king's name to fulfill all wishes. The light of the good deeds of the king of Shambhala Palace created the Malaya Garden and the pond lake. The power of Indra, the lord of the gods, created four gardens in the four directions, namely the Joyful Garden, the Desire Garden, the Vehicle Garden, and the Harsh Garden. Similarly, the king of men, Jijer Jigtse, whose karmic fortune ripened, relied on the incredible power, and four gardens appeared in the four directions of Samtse Palace, which is the law of dependent origination. As the third chapter of the Mirror says, "The power of the king makes the garden the abode of the gods, the branches of the trees are like red clothes, and it becomes the abode of those who possess them." To the south of Samdrubtse Palace, there is a garden called "Auspicious Good Omen." There are Sahakara, a special Asma flower, especially Zuta Kumu flowers, as well as Pundarika, Utpala, Bandhurjina, Kengshula, and other similar flowers, with bright colors and fragrant aromas. There are also bathing pools for play and entertainment, as well as pavilions and towers, which greatly delight the hearts of visitors. All kinds of birds, intoxicated with joy, make pleasant and delightful sounds. As the third chapter of the Mirror says, "The beauty of the new branches, the youths drawn by the trees, the direction in which the lotus appears, the bees capture from the eyes."