Tibetan
པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་རྡོར་དབྱིངས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། རྣམ་ སྣང་མངོན་བྱང་བསྡུས་དོན། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་དང་གསུམ་བསྐུར། སླར་ཡང་ རྒྱལ་པོས་དབས་ཐེ་ལེན་དང་སློབ་དཔོན་བྲན་ཀ་མུརྟི། དབས་མཉྫུ་ཤྲཱི་གོ་ཆ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ ལོ་ཙཱ་བ་མྱང་སྨད་དགའ་བ་སྡོང་ནས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ གངས་ཏི་སེར་བྱོན་ནས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་རྒྱུད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་འཕྲེང་ ལུང་སོགས་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་མང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པ་པཱ་ཚབ་དེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལོ་ཙཱ་བྱས། ཆོས་ཟབ་མོ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་ཚབ་(འཁྲུངས་ཡུལ་མྱང་སྟོད་སྟག་རྩེའི་ནང་སྟག་ཚལ་ནས་ཡིན། བརྒྱུད་འཛིན་ གྱི་གདུང་བརྒྱུད་ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།)ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་བཞུགས་པའི་མཐིལ་པ་སྣམ་ རྫོང་རྩེ་དང་། ཆོས་འཆད་པའི་དགོན་པ་དགའ་སྡོང་དེ་ཡིན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོ་སོ་ལ་གནང་བའི་ཆབ་ཤོག་ལས་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་དགའ་སྡོང་དུ་ བཞུགས་སྐབས་ཉ་དབོན་ལ་བཀའ་ཤོག་གནང་བའི་དབུ་ན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་ ཞེས་པའི་སྔོན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རིང་ལུགས་རྨ་མེད་གང་། མཛད་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ མཆོག །རྟེན་དང་བརྟེན་བཅས་དགའ་བའི་སྡོང་ཉིད་དང་། །ཕྱིས་དུས་བསྟན་རྩ་འདུལ་བ་ བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གཅིག་འདུས་འཁྱིལ་བ་སླར་ཡང་དགའ་སྡོང་ཞེས། །དམ་པའི་གནས་ ནས་འཕྲིན་ཡིག་ཨུཏྤ་ལ། །ལེགས་བཤད་གེ་སར་གཏམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག །དགེ་བཤེས་ ཀུན་དགའི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་སྤྲོས། །ཞེས་དང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ལ་སོགས་འདུལ་འཛིན་ ལ་འདུལ་བ་བསླབས། གཞན་ཡང་སྣེ་བོ་གྲགས་རྒྱལ་ལ་ཡང་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེས་སྨད་འདུལ་གྱི་བཤད་རྒྱུན་ཀླུ་མེས་གཙོ་ཆེ་སྟེ་ཀླུ་མེས་རང་ ལ་གཟུས་ཀྱི་ཐུག་ཅིང་ཆོས་གསན། ཁྱད་པར་ཀླུ་མེས་ཀྱི་དངོས་སློབ་གྲུ་མེར་གྱི་སློབ་མ་རླུང་ 22-122 སྐྱོགས་གཟུས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གཟུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་ སྐམ་གསལ་བའི་སྙིང་བུ་བརྟེན་པའི་རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགུང་ ལོ་སོ་ལྔ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་ལ་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་མཛད་པ་དགའ་སྡོང་འདི་ ཡིན་ཞིང་། གྲྭ་པ་འདུལ་བའི་བཤད་ཉན་འཕེར་བ་སྟོང་ལྷག་བྱུང་སྟེ་བོད་ཡུལ་དུ་འདུལ་བའི་ བཤད་གྲྭ་རྣམས་དང་འདུལ་འཛིན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མཆེད་ པའི་ས་ཡུལ་ཡང་དགའ་སྡོང་འདི་ཡིན་ཞིང་། སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་ཀ་ བ་བཞི་གདུང་མ་བཅུ་ལས་ཀ་བ་བཞི་ནི་རྨ་བྱ་བྱང་རྡོར། མཐའ་བཞི་འདུལ་འཛིན། (མཐའ་ བཞི་འདུལ་འཛིན་ནི་མཐའ་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་གྱི་གནས་གཞི་འུ་ཕུག་ཡིན།)མདའ་འདུལ་འཛིན། (གནས་གཞི་ མདོག་ལམ་ཡིན།)ཇོ་གདན་ནག་པོ་དར་ཚུལ། (ཕྱིས་གནས་གཞི་ཡར་ལུང་ཚ་མོ་རང་ཡིན།) སོགས་གདུང་མ་ བཅུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་ འཁྲུངས་ཡུལ་མྱང་སྟོད་མང་རབ་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་བཤེས་དོལ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དགའ་སྡོང་དུ་ཕེབས། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འདུལ་བ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བསླབས། མདོ་རྩ་ཐུགས་ནས་བཏོན། ཟུར་ཆད་ པ་ཡང་མཛད། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་གྱིས་ཀྱང་དང་པོར་སོག་འདུལ་ འཛིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ་བསྟེན། བར་དུ་དགའ་སྡོང་དུ་ཕེབས། རྒྱ་འདུལ་འཛིན་བསྟེན། མཐའ་མར་རྨ་ཚོ་བྱང་རྡོར་བསྟེན་ནོ། ། སྟེང་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་པ་སྣམ་དགའ་སྡོང་དུ་རྒྱ་ འདུལ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བཅུ་དགུ་ལ་དགའ་སྡོང་དུ་རྒྱས་མཁན་པོ་མཛད་ནས་བསྙེན་ རྫོགས་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་དགའ་སྡོང་གི་བྱམས་པས་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ལ་སོང་དང་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་ བ་ལ་ཕན་ཆེའོ་ཞེས་གསུང་བྱོན་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས། སྤྱིར་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་ལ་ 22-123 བྱང་ཆུབ་པར་ཐུགས་སུ་ཚུད་པར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་གུང་གསུམ་ལ་ཆུ་ བོ་ལྟར་མྱུལ་བར་མཛད། བསྟན་པའི་འཁུར་ཆེན་ཕྲག་པར་བཞེས་པའི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ དང་དུ་བླངས་དེ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་ལུང་རྒྱུན་ལེན་པར་མཛད་ནས་བོད་ཡུལ་ དུ་སྤེལ་བས། ད་ལྟ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ལུང་བཞུགས་པ་དེ་སྟེང་ལོའི་བཀའ་དྲིན་ནོ། །དེ་ནས་ བྱམས་པའི་སྐུ་འདི་ཐོག་སྔ་མོ་ནས་དགའ་སྡོང་ན་བཞུགས་པར་སེམས་སོ། །དགའ་སྡོང་གི་ བྱམས་པ་རྒྱ་གར་ཤར་ལི་རྩོད་བྲལ་གྱི་བྱོན་ལེགས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བ་འདིའི་ ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ན་ཡོད། གངས་ཅན་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དབྱར་ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དགའ་ སྡོང་གི་མཁན་པོ་མཛད་ནས་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་མཛད་པ་ཡང་ དགའ་སྡོང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ཉི་ལ་སྣར་ཐང་པ་རིགས་རལ་གྱིས་གསན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མཛད་པ་དང་། ཐུགས་གཉེར་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཐོས་པ་མཛད་ས་ཡང་དགའ་སྡོང་ཡིན་ ཞིང་། རིགས་རལ་ལ་འདིར་བསྙུན་མཛེ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་མཁན་བུ་ཡིན་ ལ་ཆོས་ཀྱང་རྫོགས་པར་གནང་ཞིང་། མཁན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་འཛིན་པ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ་བྱང་ ཆུབ་དཔལ་ཡིན་ལ་མཁན་བུ་བདེ་བ་དཔལ་བཟང་པོས་དགའ་སྡོང་དུ་དབྱར་ཉི་མ་བརྩོན་ འགྲུས་ལ་ཕར་ཕྱིན་གསན་ཞིང་མདོ་ཆོག་ལེགས་པར་སྦྱངས། སྟན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ལ་གནས་པའི་མཁན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་བཟུང་། མཁན་པོ་བདེ་བ་དཔལ་འདི་ལ་བྱ་ཆད་ཁ་ བ། སེ་སྤྱིལ་ལས་རིམ་བརྒྱུད་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་དེས་མཁན་པོ་བདེ་བ་དཔལ་ལ་བློ་ སྤྱོང་དོན་བདུན་མའི་བཀའ་བབས་སོ། ། གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉེར་མཛད་ས་ཡང་དགའ་སྡོང་ཡིན། དགའ་ སྡོང་དུ་རྒྱ་འདུལ་ལ་རྭ་ལོས་འབུམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་འབུལ་བ་དང་། རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ 22-124 བཙུགས་སོ། །མཁས་གྲུབ་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དགའ་སྡོང་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་མཁན་པོ་མཁྱེན་ བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཉ་དབོན་དུ་གྲགས་པས་སློབ་དཔོན་མཛད། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་དགུང་ལོ་ བརྒྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ས་ཧོར་ཡོན་མཆོད་ཀྱིས་བོད་ཁྲི་སྟོང་ལ་སོགས་བཅས་པ་ནི། ཁྲི་སྟོང་རྐང་གྲངས་ཅུང་ ཟད་ནི། ཞེས་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་གསུམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱས། ཡན་ལག་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་ གསུམ་ལས་གཙང་ལ་དྲུག །དབུས་ལ་དྲུག་གཙང་མིན་དབུས་མིན་ལ་ཁྲི་སྐོར། ཁྲི་སྐོར་རེ་ རེ་ལ་ལྷ་སྡེ་སྟོང་སྐོར་བཞི་ཡོད། ཁྲོ་ཕུ་བ། སྣར་ཐང་པ། བར་སྡིངས། དཔལ་སྡིང་དང་གྲང་ ཕུ་ལུང་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སྟོང་གཅིག །སྟོང་བཞི་སྟེ་ཆུ་ཕྱོགས་སྟོང་སྐོར་ཟེར། ཞལ་ཕྱོགས་སྟོང་སྐོར་བཞི་ནི་ཐར་པ། གནས་རྙིང་། དགའ་སྡོང་། བར་ཕྱར་སྟོང་སྐོར་རེ་ རེའོ། །ཞེས་དགའ་སྡོང་པ་ལ་སྟོང་སྐོར་གཅིག་བཅས་སོ། །ཞྭ་ལུ་བའི་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་ བརྒྱད། བྱང་དུ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་དང་དགུ། ལྕམ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ པའི་དགའ་སྡོང་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཀ་བ། ཀུ་རི་བྱ་སྐྱུས་ཁ་དྲག་དཔུང་པའི་ཀ་བ། གཡུས་སྒྱུ་མ་ ནོར་གྱི་ཀ་བ། ནེ་སེར་མཐུའི་ཀ་བ། གདུང་མ་བརྒྱད་ནི་ཤར་དུ་ཀྱི་གྲུ་ཤ བྱར་ཚངས། ལྷོར་ འོར་མུག་པ། འབྲི་མཚམས། ནུབ་ཏུ་སྡོག །བྱང་དུ་གཉན་རྗེ་འབངས་ཅོག་རོ་སྤན་ནོ། །བྱང་ གི་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་འུ་ཡུག
Chinese
进入父续意义的金刚界成就法，以及《现观庄严论》略义，后禅定释和三番讲说。之后，国王迎请了瓦特兰和学师布然嘎穆尔蒂，瓦曼殊师利郭恰以及他们的译师娘麦嘎瓦东，由帕擦瓦译师楚臣坚贝迎请到冈底斯山（冈仁波齐峰），主要翻译了行续《现观庄严论》，忿怒尊胜妙庄严续等新旧密咒，并确定下来，成为最殊胜的译师。帕擦瓦担任学师桑结桑瓦的译师，翻译了无数甚深佛法。译师帕擦瓦（出生地在娘堆达孜内的达擦，传承的种姓至今仍然存在。）楚臣坚贝居住的地方是提巴南宗孜，讲经说法寺庙就是嘎东。尊贵的上师仁波切给各位善知识的信函中，上师仁波切本人在嘎东居住时，给娘云的信函开头写着：国王的幼苗如意生长。在这之前，无垢的政教制度，所作所为的精髓是教法的根本，殊胜！依处和所依是嘎瓦东本身，之后教法的根本是律藏甘露精华，聚集在一起又叫嘎东。从殊胜之地来的信件如莲花，富含善说格萨尔的故事，作为格西衮嘎的头顶庄严。以及，佛教后弘期等，向持律者学习律藏。此外，也广泛地向内波扎杰听闻，这位精通律藏的大师，以下部律的讲解传承为主，直接与鲁梅见面并听闻佛法。特别是鲁梅的亲传弟子竹麦的弟子隆觉祖三人中的祖多杰坚赞的三个弟子，特别是以堪萨威宁布为根本的精通律藏的持律者旺秋楚臣，从三十五岁到八十五岁之间，只做了广泛的讲经说法，就是这个嘎东，僧人学习律藏并精通者超过千人，是西藏的……
English
Entering the meaning of the Father Tantra, the Vajradhatu Sadhana, and the condensed meaning of the Abhisamayalankara, the commentary on the Later Dhyana and the three discourses. Later, the king invited Wa Thelen and the master Bran Ka Murti, Wa Manjushri Gocha, and their translator Nyangme Gawa Dong, who were invited by Patsab Lotsawa Tsultrim Gyalpo to Mount Gangtise (Mount Kailash), mainly translating the Action Tantra Abhisamayalankara, the Wrathful Lord's Excellent Ornament Tantra, and other new and old secret mantras, and established them, becoming the most excellent translator. Patsab served as the translator for Master Sangye Sangwa, translating countless profound Buddhist teachings. The translator Patsab (born in Taktsal in Nyangtoe Takrtse, the lineage of the transmission still exists today.) Tsultrim Gyalpo's residence was Tipa Namdzongtse, and the monastery where he taught the Dharma was Gadong. In the letters that the venerable Lama Rinpoche gave to the various virtuous friends, when the Lama Rinpoche himself resided in Gadong, the letter to Nyawon began with: The sprout of the king grows as desired. Before this, the flawless political and religious system, the essence of what was done is the root of the teachings, supreme! The basis and the supported are Gadong itself, and later the root of the teachings is the essence of the Vinaya nectar, gathered together again called Gadong. A letter like a lotus from the sacred place, rich in stories of well-spoken Gesar, adorns the head of Geshe Kunga. And, the Later Propagation of Buddhism, etc., learning the Vinaya from the Vinaya holders. In addition, he also widely listened to Nepo Drakgyal, this great master of the Vinaya, mainly with the explanation lineage of the Lower Vinaya, meeting directly with Lume and listening to the Dharma. In particular, the three disciples of Dromer, the direct disciple of Lume, Longkyok Zu, and especially Wangchuk Tsultrim, the Vinaya holder who is proficient in the Vinaya, based on Kam Salwai Nyingbu, from the age of thirty-five to eighty-five, only did extensive teaching and learning, which is this Gadong, more than a thousand monks studied the Vinaya and became proficient, it is Tibetan...
Chinese
在家的调伏 讲经院和持律者如同金山连绵不断涌现的地方，大部分的传播地也是噶东（དགའ་སྡོང་）。这些学生中，最杰出的四根柱子和十根栋梁，四根柱子是：玛恰绛多、塔喜持律者（塔喜持律者是塔喜尊珠巴的住处邬普）、达持律者（住处多朗）、觉丹纳波达楚（后来住处是雅隆擦莫让）。十根栋梁等不可思议的人物出现。嘉持律者旺秋楚臣的出生地是娘堆芒饶巴。 格西多波钦波也曾到过噶东（དགའ་སྡོང་）。向嘉持律者旺秋楚臣学习了精通的律学。背诵了根本经，也做了补充。嘉持律者尊珠巴也首先依止索持律者楚臣喇嘛，中间到噶东（དགའ་སྡོང་），依止嘉持律者，最后依止玛措绛多。 桑洛扎瓦楚臣炯乃十五岁时在巴南噶东（དགའ་སྡོང་）从嘉持律者受沙弥戒。十九岁时在噶东（དགའ་སྡོང་）担任住持堪布，在受比丘戒时，噶东（དགའ་སྡོང་）的强巴（慈氏菩萨）说：“你到印度去，对佛法和众生有很大的利益。”于是去了印度。一般来说，他对所有的佛法都通达于心。特别是像河流一样游历了印度的东西中三个地区。承担了弘扬佛法的重任，接受了无数的困难，接受了所有佛经的传承，并在藏地传播。现在佛经的传承能够存在，都是桑洛的恩德。之后，我认为强巴（慈氏菩萨）的这尊像很早就在噶东（དགའ་སྡོང་）了。噶东（དགའ་སྡོང་）的强巴（慈氏菩萨）是印度东部离诤之地来的，非常灵验，散发着加持的光芒，这段历史在别处有记载。 在整个雪域都闻名的大智者霞尼玛尊珠担任噶东（དགའ་སྡོང་）的堪布，进行了广泛的讲经说法，这个噶东（དགའ་སྡོང་）就是这个地方。霞尼玛是纳塘巴热绕的。
English
The place where the monastic colleges and the upholders of the Vinaya, like a chain of golden mountains, mostly originated was also this Gadhong. Among those students, the most outstanding four pillars and ten beams, the four pillars were: Macha Jangdor, Tashi Dulzin (Tashi Dulzin's residence was Uphuk, the residence of Tashi Tsondru Bar), Da Dulzin (residence was Doklam), Joden Nagpo Dartsul (later residence was Yarlung Tsamo Rang). The ten beams and other inconceivable figures appeared. The birthplace of Gya Dulwa Dzinpa Wangchuk Tsultrim was Nyangto Mang Rabpa. Geshe Dolpa Chenpo also went to Gadhong. He learned the thorough Vinaya from Gya Dulwa Dzinpa Wangchuk Tsultrim. He recited the root text from memory and also made additions. Gya Dulwa Dzinpa Tsondru Bar also first relied on Sog Dulzin Tsultrim Lama, then went to Gadhong, relied on Gya Dulzin, and finally relied on Macho Jangdor. When Steng Lotsawa Tsultrim Jungne was fifteen years old, he received novice ordination from Gya Dulzin at Panam Gadhong. At the age of nineteen, he became the abbot of Gadhong and, while performing the full ordination, the Jampa (Maitreya) of Gadhong said, "You should go to India, it will be of great benefit to the Dharma and sentient beings." So he went to India. In general, he became enlightened and understood all aspects of the Dharma. In particular, he traveled like a river through the three regions of eastern, western, and central India. He took on the great responsibility of propagating the Dharma, accepted countless hardships, received the transmission of all the words of the Buddha, and spread them in Tibet. The fact that the transmission of the Buddha's words exists now is due to the kindness of Steng Lo. After that, I think that this statue of Jampa (Maitreya) has been in Gadhong since very early. The Jampa (Maitreya) of Gadhong came from the land of non-contention in eastern India, is very effective, and radiates the light of blessings. This history is recorded elsewhere. The great scholar Yang Nyima Tsondru, who is famous throughout the snowy land, served as the abbot of Gadhong and extensively taught and preached the Dharma. This Gadhong is this very place. Yang Nyima was Narthangpa Rigral.
Chinese
他广泛地听闻佛法，并且对于精进修持非常努力，听闻佛法的地方也是དགའ་སྡོང་（噶东寺），在རིགས་རལ་（日拉）这里也得了麻风病。他是喀什米尔大班智达的弟子，并且圆满地接受了佛法，持有堪布传承法座的是ལྷོ་བྲག་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་（洛扎巴·绛曲贝），堪布བདེ་བ་དཔལ་བཟང་པོ་（德瓦贝桑波）在དགའ་སྡོང་（噶东寺）的夏季，对于ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་（尼玛尊追）听闻了波若经，并且很好地学习了仪轨。安住在 ஒரே座垫子上的苦行，持有堪布传承的法座。堪布བདེ་བ་དཔལ་（德瓦贝）有བྱ་ཆད་ཁ་བ། སེ་སྤྱིལ་（色贝）的次第传承，老师ཡོན་ཏན་དཔལ་（云丹贝）将修心七要的口诀传给了堪布བདེ་བ་དཔལ་（德瓦贝）。 གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་（敦顿·洛哲扎）精进修持的地方也是དགའ་སྡོང་（噶东寺）。在དགའ་སྡོང་（噶东寺），རྒྱ་འདུལ་（嘉顿）由རྭ་ལོས་འབུམ་（饶洛·邦）带领供养，并且建立了汉地等的法轮。 众多智者成就者加持的圣地དགའ་སྡོང་གཙུག་（噶东）拉康，由དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་（巴丹喇嘛索南坚赞贝桑波）的堪布མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཉ་དབོན་（钦哲旺秋涅温），被称为是老师。大成就者ཀུན་བློ་（根洛）八岁时出家。 萨霍尔施主等供养的西藏万户等是：万户的户数稍微是，卫藏阿里三区形成了身体的形状。十三万户的组成部分中，藏区有六万户，卫区有六万户，非藏非卫区有一万户。每一万户有四千个寺院。ཁྲོ་ཕུ་བ（楚布寺），སྣར་ཐང་པ（纳塘寺），བར་སྡིངས（巴定寺），དཔལ་སྡིང་（巴定寺）和གྲང་ཕུ་ལུང་པ་（章普隆巴）两座寺庙合并为一千户。四千户被称为水方向的千户。脸方向的四千户是ཐར་པ（塔巴寺），གནས་རྙིང་（内宁寺），དགའ་སྡོང་（噶东寺），བར་ཕྱར་（巴恰寺）各一千户。因此དགའ་སྡོང་པ་（噶东巴）有一千户。 夏鲁寺的四根柱子，八根栋梁，北方有带鬃毛的狮子等九个，七十根横梁等广为人知的དགའ་སྡོང་（噶东寺）是殊胜的佛法之柱。ཀུ་རི་བྱ་སྐྱུས་ཁ་དྲག་（古日嘉吉卡扎）是臂膀之柱，གཡུས་སྒྱུ་མ་ནོར་（玉秀玛诺）是财富之柱，ནེ་སེར་མཐུའི་（内色图）是力量之柱。八根栋梁是东方是ཀྱི་གྲུ་ཤ（吉珠西），བྱར་ཚངས（嘉仓），南方是འོར་མུག་པ（沃木巴），འབྲི་མཚམས（智参），西方是སྡོག（多），北方是གཉན་རྗེ་འབངས་ཅོག་རོ་སྤན་ནོ（年杰昂觉若本诺）。北方带鬃毛的狮子是འུ་ཡུག（乌玉）。