Chinese
益西策旺是藏地成就者的住所和洞穴所在地。洛热巴的殊胜弟子绛央贡布的出生地是聂堆康卓（在雪山和怒吼声中）。他是极为渊博的学者，也曾前往中国五台山。 应下部竹巴的请求建造寺庙，于是在聂堆上部和下部的交界处的古汝隆建造了寺庙。现在看到的就是本贡后面的寺庙遗址。 在卓罗绛巴贝的时代，卫藏两地虽然有很多持律大德，但最为出名的，是在聂堆上下部的交界处，藏地有一位持律者，他的行为非常奇特。卓罗便前往聂堆上下部交界处的寺庙。在那里，他花了整整两年时间学习了《律经根本》、《别解脱》和《光明》等，最终完成了学业。这就是古汝隆的寺庙。下部的那位藏那持律者，为了听闻律法，一时之间，出现了一位名叫索嘉瓦的傲慢学者，他在声明和因明的基础上，又加上了四种论点，说自己是“六牙香象”等等，说了很多傲慢之语。当时，十九岁的卓罗，在这处地方，在藏那持律者的面前，对学者索嘉瓦说了这首偈颂：具足二资粮者，于声明因明及四论点，六牙之象虽已名声远扬，我乃具足理智利爪之幼狮，以辩论之勇猛击碎其头脑。 说完之后，大导师等所有人都非常高兴。 在那之后不远的地方，有桑丁寺。那是尼古（一般来说，尼古被尊为五部密续大坛城的灌顶。尼古的教导有十三条。按照这种体系，广义上有六十八种灌顶，中等有二十种灌顶，贡布有二十五种灌顶。）六法之七种封印传承，金刚持尼古，是尼古玛的化身，她是琼波朗觉的弟子，也是莫觉巴仁钦尊珠、埃瓦一切智者或巴擦瓦的侄子，以及侄子敦杰岗巴桑结涅顿、桑结顿巴。桑结顿巴的弟子，学者成就者香顿在甲布
English
Yeshe Tsewang is the residence and cave of the accomplished ones of Tibet. The birthplace of Jamyang Gonpo, the excellent disciple of Lorepa, is Nyangtod Khamdro (in the midst of snow mountains and roars). He was an extremely learned scholar and also went to Mount Wutai in China. In response to the request of the Lower Drukpas to build a monastery, a monastery was built in Kuru Lung at the junction of Upper and Lower Nyangtod. What we see now is the ruins of the monastery behind Bon Gong. During the time of Trolo Jampa Pel, although there were many great Vinaya masters in U-Tsang, the most famous was a Vinaya master in Tsang at the junction of Upper and Lower Nyangtod, whose behavior was very peculiar. Trolo then went to the monastery at the junction of Upper and Lower Nyangtod. There, he spent two whole years studying the Root of the Vinaya Sutra, the Pratimoksha, and the Light, and finally completed his studies. This is the Kuru Lung Monastery. The Vinaya master of Tsang Nak in the lower part, in order to hear the Vinaya, for a time, there appeared an arrogant scholar named So Gyalwa, who added four arguments on top of grammar and logic, saying that he was a "six-tusked elephant of incense," and said many arrogant words. At that time, Trolo, at the age of nineteen, in this place, in front of the Vinaya master of Tsang Nak, said this verse to the scholar So Gyalwa: He who possesses the two accumulations, in grammar, logic, and the four arguments, the six-tusked elephant, although his name is far-reaching, I am a young lion with sharp claws of reason, with the courage of debate, I will crush his brain. After saying this, the great master and all the others were very happy. Not far after that, there is Samding Monastery. That is Nigu (Generally speaking, Nigu is revered as the initiation of the great mandala of the five tantras. Nigu's teachings have thirteen points. According to this system, there are sixty-eight initiations in the broad sense, twenty initiations in the middle sense, and twenty-five initiations in Gonpo.) The seven seals of the six dharmas are passed down, Vajradhara Nigu, is the emanation of Niguma, she is the disciple of Kyungpo Naljor, and also the nephew of Mogchokpa Rinchen Tsondru, Ewa Omniscient or Bal Tsawa, and the nephew Dun Jekangpa Sangye Nyenton, Sangye Tonpa. The disciple of Sangye Tonpa, the scholar and accomplished Shangton, in Jag
Tibetan
བ། སངས་རྒྱས་ སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་བརྩོན་གཞོན་ནུ་འཁྲུངས་ས་མྱང་སྨད་ཅུང་ཡུ་བ་གདོང་ཡིན། བླ་མའི་ ལུང་བསྟན་དང་བསྟུན་པའི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ཆས་པའི་མགུལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་དང་ མཐུན་པའི་དབེན་པར་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་བཏབ་བོ། ། པ་སྣམ་འདིར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་གེ་སར་བཞུགས་ཚུལ། བསྟན་པ་སྔ་ དར་ལོ་པཎ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ། ཕྱི་དར་མཁས་གྲུབ་རྣམས་བཞུགས་ནས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ མཛད་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་ཁྲི་ཤིང་ཁྲི་བསྐོར་འབྱེད་པ་ལ། །སྨད་ ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང་། །ཧོར་ཡུལ་ཡོལ་མར། (ཡོ་དམར)སྡིངས་ཆེན་དུ། །ཧོར་གེ་ སར་རྒྱལ་པོ་འདུལ་པ་ལ། །སྟོད་ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང་། །འདྲེ་ཀླུ་བཙན་ཐོས་ཞེས་ བྱ་བ་དང་། ། འབྲོང་ཀ་ཀ་རྭ་རིང་འདུལ་བ་ལ། །བར་ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་ པ་གསུངས་པའི་བར་གྱི་གླིང་དཀར་སྟོད། པ་སྣམ་གྱི་ས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གླིང་གི་གྲ་མ་སྨུག་གུ་ 22-115 ནི་པ་སྣམ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྔོག་དུས་ཞིང་མེད་གྲ་མ་ཁོ་ནས་ས་ཡུལ་ རྣམས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཕྱིས་ཞིང་དུ་བཅོས་ཀྱང་། ཞིང་དཀྱིལ་ཀྱི་སྟོངས་རྣམ་གྲ་མ་ཁེངས་ཡོད་ དོ། །གླིང་གི་འཇག་ཐང་སྐྱ་མོ་ནི་པ་སྣམ་གྱི་བྱང་ཤར་ཉིན་ལམ་ཙམ་ཀྱི་ས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ འཇག་མས་ཁེངས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་ཉེ་བའི་ས་ཡུལ་སྐྱེ་ཚེར་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། ཐག་རིང་པོའི་ ཐང་ལ་ད་ལྟ་ཡང་འཇག་མ་ཡོད་དོ། །གླིང་གི་ཟམ་པ་དགུར་མོ་ནི་པ་སྣམ་མདུན་གྱི་ཟམ་པ་དེ་ ཡིན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ལྷ་གྱེར་ཚོན་དཀར་པོ་མ་ཎི་དགོན་པའི་ལྟགས་ཀྱི་ལྷ་གཙུག་དེར་གནས་ ཤིང་། པ་སྣམ་རྩེ་ཞོལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་རྒྱས་པ་སྟོན་བཙས་གོང་རྒྱུན་དུ་བྱེད། མོ་ལྷ་གུང་སྨན་ རྒྱལ་མོ་ནི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་དེ་ཡིན། ཚང་རོག་དུག་སྤྲུལ་ནག་པོ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་དེང་ སང་སྐབས་གཟའ་བདུད་པ་ཟེར་བ་སོགས་ཡིན། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་པ་སྣམ་དེར་ཞབས་ ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་མཛད་པའི་ས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་སོ། ། གཉིས་པ་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་ལོ་པཎ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་པ་སྣམ་ཟེར་བ་ཡིན། བསྟན་ པ་སྔ་དར་གྱི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ་(ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ་མཛད་ པའི་བྱ་རྒྱུད་སྒ་གདོང་དགོན་པར་བཞུགས་ཀྱང་སྣ་སྣམ་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཞིང་གཅུགས་ལ)དང་སློབ་དཔོན་པད་ མའི་དངོས་སློབ་(རྗེ་འབངས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "བ། སངས་རྒྱས་\nསྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་བརྩོན་གཞོན་ནུ་འཁྲུངས་ས་མྱང་སྨད་ཅུང་ཡུ་བ་གདོང་ཡིན། བླ་མའི་\nལུང་བསྟན་དང་བསྟུན་པའི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་ཆས་པའི་མགུལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་པའི་གནས་དང་\nམཐུན་པའི་དབེན་པར་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་བཏབ་བོ། །\nཔ་སྣམ་འདིར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་གེ་སར་བཞུགས་ཚུལ། བསྟན་པ་སྔ་\nདར་ལོ་པཎ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ། ཕྱི་དར་མཁས་གྲུབ་རྣམས་བཞུགས་ནས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་\nམཛད་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་ཁྲི་ཤིང་ཁྲི་བསྐོར་འབྱེད་པ་ལ། །སྨད་\nཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང་། །ཧོར་ཡུལ་ཡོལ་མར། (ཡོ་དམར)སྡིངས་ཆེན་དུ། །ཧོར་གེ་\nསར་རྒྱལ་པོ་འདུལ་པ་ལ། །སྟོད་ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང་། །འདྲེ་ཀླུ་བཙན་ཐོས་ཞེས་\nབྱ་བ་དང་། ། འབྲོང་ཀ་ཀ་རྭ་རིང་འདུལ་བ་ལ། །བར་ཡུལ་གླིང་དཀར་སྟོད་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་\nཔ་གསུངས་པའི་བར་གྱི་གླིང་དཀར་སྟོད། པ་སྣམ་གྱི་ས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གླིང་གི་གྲ་མ་སྨུག་གུ་\n22-115\nནི་པ་སྣམ་རྫོང་གི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྔོག་དུས་ཞིང་མེད་གྲ་མ་ཁོ་ནས་ས་ཡུལ་\nརྣམས་ཁེངས་ཡོད་པ་ཕྱིས་ཞིང་དུ་བཅོས་ཀྱང་། ཞིང་དཀྱིལ་ཀྱི་སྟོངས་རྣམ་གྲ་མ་ཁེངས་ཡོད་\nདོ། །གླིང་གི་འཇག་ཐང་སྐྱ་མོ་ནི་པ་སྣམ་གྱི་བྱང་ཤར་ཉིན་ལམ་ཙམ་ཀྱི་ས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་\nའཇག་མས་ཁེངས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་ཉེ་བའི་ས་ཡུལ་སྐྱེ་ཚེར་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། ཐག་རིང་པོའི་\nཐང་ལ་ད་ལྟ་ཡང་འཇག་མ་ཡོད་དོ། །གླིང་གི་ཟམ་པ་དགུར་མོ་ནི་པ་སྣམ་མདུན་གྱི་ཟམ་པ་དེ་\nཡིན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ལྷ་གྱེར་ཚོན་དཀར་པོ་མ་ཎི་དགོན་པའི་ལྟགས་ཀྱི་ལྷ་གཙུག་དེར་གནས་\nཤིང་། པ་སྣམ་རྩེ་ཞོལ་གྱི་ལྷ་མཆོད་རྒྱས་པ་སྟོན་བཙས་གོང་རྒྱུན་དུ་བྱེད། མོ་ལྷ་གུང་སྨན་\nརྒྱལ་མོ་ནི་ཇོ་མོ་ལྷ་རི་དེ་ཡིན། ཚང་རོག་དུག་སྤྲུལ་ནག་པོ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་དེང་\nསང་སྐབས་གཟའ་བདུད་པ་ཟེར་བ་སོགས་ཡིན། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་པ་སྣམ་དེར་ཞབས་\nཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་མཛད་པའི་ས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཕགས་སོ། །\nགཉིས་པ་བསྟན་པ་སྔ་དར་ལ་ལོ་པཎ་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་པ་སྣམ་ཟེར་བ་ཡིན། བསྟན་\nཔ་སྔ་དར་གྱི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ་(ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཅིང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་བྱ་བ་མཛད་\nཔའི་བྱ་རྒྱུད་སྒ་གདོང་དགོན་པར་བཞུགས་ཀྱང་སྣ་སྣམ་དང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་ཞིང་གཅུགས་ལ)དང་སློབ་དཔོན་པད་\nམའི་དངོས་སློབ་(རྗེ་འབངས་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀ ============================================================