Tibetan
་དྲངས། ལྕེ་དམར་གྱི་བརྒྱུད་པ་བྱེ་མདའ་ན་ཡོད། མྱང་རོ་ལུང་པ་ན་རི་བཀྲ་ངན་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས་ པའི་རི་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཁ་གནོན་ལ་བྱང་རི་བསེ་བྲག་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་ ཞིང་། རི་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཡང་ཆགས་པའི་ས། རི་བཀྲ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ 22-111 པའི་བྱང་རེ་བསེ་བྲག་གི་རི་འདི་ལ་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ད་ལྟ་ཡང་ བཞུགས་པར་ཡང་གྲགས། འབྲུག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་ཕམ་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་མཇལ་བར་དངོས་ སུ་བྱོན་པ་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཤིང་རྣམ་ཐར་དུའང་ཐེབས་ཡོད། རྒྱ་འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་ སྲས་ཇོ་སྲས་ཡང་དག་སྐྱབས། དེའི་སྲས་ཇོ་སྲས་བདུད་འཇོམས། དེའི་སྲས་ཇོ་སྲས་ཕུར་བ་ སྐྱབས། དེའི་རྒྱན་གོང་དུ་ལོ་སྟོན་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུས། མཚན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ བཏགས། སྐུ་བགྲེས་པོར་བྱོན་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཕེབས། གཏེར་ཐོན་ནས་རྟག་ངུའི་ བཅུད་ལེན་ཐོན། གྲུབ་པ་ཐོབ། ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས་ཚ་མོ་དང་གཉིས་ཀར་བསེ་བྲག་ གི་རི་ལ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་སོ། །བྱང་རི་བསེ་བྲག་གི་རྩེ་ལ་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ མཚན་གྱི་གཟིམ་ཕུག་ཆུ་མིག་དམར་གསོལ་དུ་གྲགས་པ། དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀྱ་ནི་ལྷ་རྗེ་ཉ་ རི་བའམ་སྒྲོ་ཕུག་པའི་གྲྭ་སར་ཡི་གེ་འབྲིར་བྱོན། དད་པ་ཐོན་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད་ཅིང་། དབང་ལུང་རྒྱུད་གདམས་ངག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞི་གསུམ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྟོན་བཞི་ཡ་གྱལ་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱོན། རྒྱུད་གདམས་ངག་ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གསན་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པར་དགོངས་ཏེ་བྱང་རི་ལ་དགོན་པ་ འཚོལ་དུ་བྱོན་པས། ཡོལ་བ་བྲག་ལ། ཡོལ་ཆུང་བ་བྲག་རྡོ་བཞིན་འདུག་སྐད། འདིར་དགོན་ པ་མཛད་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཡིན་ཏེ། འདི་མིན་པ་བྱ་ས་མི་གདའ་བྱས་པས་ཕར་ངོས་ ཀྱི་བྲག་བསེ་བ་ཁ་སྤྲད་ཅན་དེ་ན་འོང་བ་འདུག་ཟེར། དེ་བས་འདི་བཙན་པར་འདུག་པས་ ངས་འདིར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་མིན་པ་བྱ་ས་མི་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་དམ་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གིས་བྲག་ བསེ་པ་ཁ་སྤྲད་སྐྱེས་པ་དེར་བྱོན་ཙ་ན་དེའི་ཆུ་མིག་འགྲམ་ན་དབྱུ་གུ་གཅིག་འདུག་གམ་ཡང་ ཟེར། ཟན་རྡོག་ལྔ་འདུག་གམ་ཡང་ཟེར་ཏེ་བཟང་ལྟས་ཤིག་བྱུང་། དེ་ནས་དེར་བཞུགས་ཏེ་ 22-112 སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པས་དགོངས་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་ཐོགས། གདུལ་བྱ་མང་པོའི་ དོན་ནུས་པ་བྱུང་སྟེ་དམ་པ་བསེ་བྲག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། བསེ་བྲག་གཡའ་ལུང་གི་དགོན་པ་བཏབ་ཅིང་། བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སྒོམ་ཐེབས། ནམ་ཕྱེད་ཆུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་འོག་ཏུ་གནོན། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཡིན། བསེ་བྲག་གཡའ་ལུང་ནི་ཨོ་རྒྱན་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདྲ་ སྟེ་རི་བཀྲ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ནོན། དེའི་ཉེ་འདབ་ན་དམ་པ་ཡུལ་ཆུང་པའི་གཟིམ་ཕུག་ ནང་ན་ཨ་ལྕེ་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་དབུ་དང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་རྗེས་ཡོད་པ་ཡོ་བ་ཤར། (འདི་ཕྱིས་ཤར་ཁ་ རས་ཆེན་པས་བཏབ་པའི་དེང་སང་འབྲུག་པའི་ཆོས་སྲོལ་འཛིན། བསེ་བྲག་གཡའ་ལུང་གི་རི་བོ་ཤར་ཁ་རས་ཆེན་པས་བདེ་ཆེན་ དཔལ་འབར་གྱིས་བཏབ་པའི་དགོན་པ་ཡིན། ཤར་ཁ་རས་ཆེན་པ་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་དབང་རྗེའི་ སློབ་མ་ལ་རྟོགས་ལྡན་ལྷ་བཙུན་པ་དང་། ཤར་ཁ་རས་པ་དགེ་སློང་རྣམ་གཉིས། འབའ་ར་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་སོ། །དེང་སང་འབའ་ ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་ཆོས་སྲོལ་གྱི་རྒྱུད་འཛིན) ནུབ་ཀྱི་དགོན་པ་ཡོལ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གོང་ན་དམ་ པ་ཆུང་པའི་གཟིམ་ཕུག་གོང་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ཡོད། དེའི་འོག་ཏུ་བསེ་བྲག་སྒྲུབ་སྡེ། དེའི་འོག་ དམ་པ་བསེ་བྲག་པའི་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་འོད་འབུམ་གྱིས་དགོན་པ་བརྒྱབས་པ་དགོན་ མིང་བླ་མ་ཞང་གི་བཏགས་པའི་ཆོས་སྡིངས་ཟེར་བའི་དགོན་རོ་ཡོད། བསེ་བྲག་རང་ཟེར་བ་ གཅིག །ལྷ་རྗེ་རྒྱ་ནག་པའི་སློབ་མ་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གིས་བརྒྱབ་པའི་དགོན་པ་དངོས་གཞི་ བསྒྲུབས་ཏེ་བླ་མ་ཞང་སྤྱན་དྲངས་པས་ཆོས་སྡིངས། ལྷ་འདྲེ་དམ་ལ་བཏགས་པ། དེང་སང་ལྷ་ དགེ་བསྙེན་འབར་ར་གནས་པ། བསེ་བྲག་རང་དང་གསུམ་དཀར་དབུས་པ་སྟོན་ཤཱཀ་གིས་ བརྒྱབས། མཚན་ལའང་དམ་པ་བསེ་བྲག་པར་ཐོགས། ཆོས་སྡིངས་ཟེར་བའི་གོང་དུ་བཤད་ མ་ཐག་པའི་ཉེ་ལོགས་ན་སྣང་ས་འོད་འབུམ་གྱི་གཟིམ་ཕུག་ཡོད་པ་འདི་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་ གཤེགས། དེའི་འོག་ན་པ་སྣམ་ཞོལ་པོའི་ཕུ་ན་ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲུབ་ 22-113 ཕུག་བྱིན་རླབས་ཅན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་གནས་སྒོ་གསར་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། དེའི་འོག་བོན་གོང་གི་ཕུ་ན་གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་གནས་གཞི་གཉན་ཕུར་གྲགས་པ་ཡོད། གཉན་ ཕུའི་བྱམས་པ་ཐོག་མར་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་བསམ་འགྲུབ་རྩེར་ སྤྱན་དྲངས་པའི་གཞིས་སྡེའི་བྱམས་པ་འདི་ཡིན། དེའི་ཕུ་ན་བྱང་བདུད་ཟེར་བའི་རི་ལ་བོན་ གྱི་ཚེ་དབང་བོད་ཡུལ་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་གཞི་དང་ཕུག་པ་ཡོད། ལོ་རས་པའི་སློབ་མ་ མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་འཁྲུངས་ཡུལ་མྱང་སྟོད་ཁམས་གྲོགས་(གངས་དང་ཁྲོ་ཟེར་བའི་ནང་ ན་ཡོད།)ཡིན། མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཡང་བྱོན། སྨད་འབྲུག་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པ་རྒྱག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་མྱང་སྟོད་སྨད་ གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཀུ་རུ་ལུང་དུ་དགོན་པ་བཏབ། ད་ལྟ་བོན་གོང་གི་ལྟག་ཙམ་གྱི་དགོན་ རོ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ་གྱི་སྐབས་སུ་དབུས་དང་གཙང་གཉིས་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ ཆེན་པོ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་མྱང་སྟོད་སྨད་ཀྱི་མཚམས་ན་གཙང་ན་འདུལ་ འཛིན་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པས། མྱང་སྟོད་སྨད་མཚམས་ཀྱི་དགོན་གནས་ དེ་ཁྲོ་ལོས་བྱོན། ལོ་ཧྲིལ་པོ་གཉིས་སུ་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། འོད་ ལྡན་སོགས་མཐར་ཕྱིན་བསླབ་བོ། །འདི་ཀུ་རུ་ལུང་གི་དགོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨད་དེ་གཙང་ ནག་འདུལ་འཛིན་ལ་འདུལ་པ་ཉན་པར་སྟབས་ཅིག་ཏུ་མཁས་པ་བསོད་རྒྱལ་བ་ཞེས་དྲེགས་ པ་ཅན་དེ་སྒྲ་ཚད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་བཀའ་བཞི་བསྣན་པ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་ བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་སོགས་ཁེངས་ཚིག་གསུང་སྐབས། ཁྲོ་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པས་ ཚིགས་བཅད་འདི་གནས་འདིར་གཙང་ནག་འདུལ་འཛིན་གྱི་དྲུང་དུ་མཁས་པ་བསོད་རྒྱལ་ ལ་གསུངས། ཚོགས་གཉིས་ལས་ཅན་བཀའ་བཞི་སྒྲ་ཚད་ཀྱི། །མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གླང་ཆེན་ 22-114 གྲགས་མྱོས་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ལུང་རིགས་མཆེ་སྡེར་རྣོན་པོ་ཅན། །སེང་ཕྲུག་རྩོད་པའི་རྩལ་གྱིས་ ཀླད་པ་འགེམས། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་སོ། ། དེའི་འོག་ཙམ་ན་བསམ་སྡིངས་དགོན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ནི་གུ་(སྤྱིར་ནི་གུ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཀུར། ནི་གུའི་ཁྲིད་བཀའ་བཅུ་གསུམ། ལུགས་དེ་ལ་རྒྱས་པ་ན་དབང་བཀའ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད། འབྲིང་ པོ་དབང་བཀའ་ཉི་ཤུ། མགོན་པོའི་དབང་བཀའ་ཉེར་ལྔ་ཡོད།) ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་རྒྱ་བདུན་རྒྱུད་དུ་གདམས་ པའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་གུ་སྟ་ཟུར་ཆགས་པའི་ནི་གུ་མ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོགས་པ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས། འབལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའམ་བལ་ ཚད་མའི་དབོན་པོ། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའོ། ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སློབ་མ་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་འཇག་བཏ
Chinese
。 舌玛的传承在杰达。 娘若隆巴有十三座山，山相不吉利，为了镇压这些不吉利的山，北面的瑞色扎山像八瓣莲花盛开。 是山相吉祥，能招财引宝的地方。 据说娘定增桑布现在还以肉身住在这座镇压所有不吉利山相的北瑞色扎山上。 普遍流传他曾亲自去拜见竹巴活佛米旁白玛嘎布，传记中也有记载。 嘉扬巴桑哇之子，觉色扬达嘉。 他的儿子觉色堆炯。 他的儿子觉色普巴嘉。 他的侍从在更早的时候向洛敦请求居士戒。 赐名为多吉旺秋。 年老后去了洛扎卡曲。 取出伏藏，得到了常啼的精华。 获得成就。 获得了长寿持明，和他的茶嫫两人现在还住在瑞色扎山上。 北瑞色扎山顶上，有郭扎巴索南坚赞的禅房，被称为红水泉。 卫地的敦夏迦去拉杰雅日巴或珠普寺的僧院抄写经文。 产生信心后，开始学习。 权、传承、口诀的传承成熟后，成为四三十二位优秀弟子中的敦四杰之一，如前所述，卫地的敦夏迦是一位特别杰出的人，他跟随拉杰嘉那去了。 听取了所有传承和口诀，心想进行禅修，于是去北面的山上寻找寺院。 在约瓦扎，据说小约瓦像石头一样。 问他是否在这里建寺院。 他说：“是的，不做这个就没地方可做了。” 说：“对面的瑞色巴扎，面对面的那个，可能会有。” 他说：“相比之下，这个更坚固，所以我要在这里做。不做这个就没地方可做了。” 之后，当敦夏迦去到瑞色巴扎面对面生长的地方时，据说在那里的泉水边有一根手杖，或者说有五个糌粑团，总之出现了一个好兆头。 之后，他住在那里进行禅修，使觉悟达到顶峰。 降伏了神鬼。 度化了许多有缘众生。
English
. The lineage of Lche dmar is in Bye mda'. In Myang ro lung pa, there are thirteen mountains with inauspicious and unlucky mountain features. To suppress these, the northern Ri bse brag is like an eight-petaled lotus flower opening. It is a place where the mountain features are auspicious and attract wealth and prosperity. It is also said that Myang ting 'dzin bzang po still resides in this northern Re bse brag mountain, which suppresses all inauspicious mountain features, without abandoning his physical body. It is widely known that he personally went to meet 'Brug pa Sprul sku Mi pham padma dkar po, and it is also mentioned in his biography. Rgya 'Jam dpal gsang ba'i son, Jo sras yang dag skyabs. His son, Jo sras bdud 'joms. His son, Jo sras phur ba skyabs. His attendant earlier requested the vows of a lay devotee from Lo ston. He was named Rdo rje dbang phyug. He went to Lho brag mkhar chu when he was old. After extracting the treasure, he obtained the essence of rtag ngu. He attained accomplishment. Having attained the vidyadhara of longevity, he and his Tsha mo are still residing on the Ri bse brag mountain. At the peak of the northern Ri bse brag mountain, there is the hermitage of Ko brag pa Bsod nams rgyal mtshan, known as Chumig dmar gsol. Dbus pa ston shakya went to Lha rje nya ri ba or the monastery of Sgro phug pa to write letters. Having developed faith, he studied. After the transmission of empowerment, lineage, and oral instructions matured, he became one of the four excellent disciples among the four, three, and twelve, Dbus pa ston shakya, as mentioned above, was a particularly outstanding person who followed Lha rje rgya nag out. Having listened to all the transmissions and oral instructions without exception, he thought of practicing meditation and went to the northern mountain to search for a monastery. In Yol ba brag, it is said that the small Yol is like a stone. When asked if he would build a monastery here, he said, "Yes, there is no place to do it other than this." He said, "The opposite Brag bse ba, the one facing each other, might be suitable." He said, "This one is stronger, so I will do it here. There is no other place to do it." Then, when Dampa ston shakya went to the place where Brag bse pa grew facing each other, it is said that there was a cane near the spring there, or that there were five tsampa balls, in short, a good omen appeared. Then, he stayed there and practiced meditation, bringing his realization to the limit. He bound the gods and demons by oath. He tamed many fortunate beings.
Chinese
因此，他的功德力显现，被称为丹巴·色扎巴。他建立了色扎·雅隆寺，通过鸟儿在空中飞翔而获得禅定。半夜他进入水中睡眠，将五行的风压在身下。他是一位能够自在掌控风和心的上师。色扎·雅隆就像邬金莲花生大师的朵玛，镇压了一切恶劣的山形地貌。在其附近，有丹巴·玉琼巴的禅房，里面有阿切·囊萨·沃奔的头和总体的痕迹显现。（这里后来由夏卡·热钦巴建立，现在是持有不丹教法的寺庙。色扎·雅隆山是夏卡·热钦巴所建的德钦·帕巴寺。夏卡·热钦巴是嘉旺·多杰的弟子。一般来说，嘉旺仁波切的弟子有托登·拉尊巴和夏卡·热巴格隆两位，以及新旧巴拉瓦等。现在是巴拉瓦·嘉灿贝桑的教法传承。）西边的寺庙约尔夏努的上方，有丹巴琼巴的禅房，就是上面所说的那个。其下方是色扎修行地。其下方是丹巴·色扎巴的弟子空行母沃奔所建的寺庙，寺庙的名字是以上师香的名字命名的，叫做秋丁的寺庙遗址。色扎本身是一个。拉杰·嘉纳巴的弟子乌巴·顿夏所建的寺庙真正建立起来，迎请了上师香，所以叫做秋丁。将神鬼置于誓言之下。现在拉杰格内巴拉居住在那里。色扎本身和松噶尔乌巴·顿夏所建。名字也叫丹巴·色扎巴。秋丁，就是上面刚提到的附近，有囊萨·沃奔的禅房，她从这里前往空行净土。其下方是帕南·肖波的上方，是果扎巴·索南嘉灿的修行洞，加持力强大，嘉瓦仁波切·旺秋多杰重新开启了此地的门户。其下方是本贡的上方，是年洛扎瓦的住所，被称为年普。年普的强巴佛最初迎请到嘉杰蔡，之后迎请到颇章桑珠孜，这就是吉代的强巴佛。其上方是被称为江杜的山，那里有本
English
Thus, his meritorious power manifested, and he was known as Dampa Sezhagpa. He established the Sezhag Yalong Monastery, and attained samadhi through birds flying in the sky. At midnight, he would enter the water to sleep, suppressing the wind of the five elements beneath him. He was a lama who had gained control over wind and mind. Sezhag Yalong is like a torma of Orgyen Padmasambhava, suppressing all evil mountain features. Near it, there is the hermitage of Dampa Yulchungpa, inside which the head and general traces of Ache Nangsa Wöbum are visible. (This was later built by Shakya Rechenpa, and is now a monastery holding the Bhutanese Dharma tradition. Mount Sezhag Yalong is the Dechen Palbar Monastery built by Shakya Rechenpa. Shakya Rechenpa was a disciple of Gyalwang Dorje. Generally, the disciples of Gyalwang Rinpoche are Töden Lhatsunpa and Shakya Repa Gelong, as well as the old and new Baharawas, etc. Now it is the lineage of the Dharma tradition of Baharawa Gyaltsen Palzang.) Above the western monastery of Yölshar Nu, there is the hermitage of Dampa Chungpa, which is the one mentioned above. Below it is the Sezhag practice site. Below it is the monastery built by Khandro Wöbum, a disciple of Dampa Sezhagpa, the name of the monastery is named after Lama Zhang, called the ruins of the Chöding monastery. Sezhag itself is one. The monastery built by Upa Tön Shakya, a disciple of Lhaje Gya Nagpa, was truly established, and Lama Zhang was invited, so it is called Chöding. Gods and demons were placed under oath. Now Lhaje Genyen Barra resides there. Sezhag itself and Songar Upa Tön Shakya built it. The name is also called Dampa Sezhagpa. Chöding, which is near the one just mentioned above, has the hermitage of Nangsa Wöbum, from where she went to the Khachö Pure Land. Below it, above Panam Shölpo, is the practice cave of Gozhagpa Sönam Gyaltsen, which is very blessed, and Gyalwa Rinpoche Wangchuk Dorje reopened the gate of this place. Below it, above Bongong, is the residence of Nyan Lotsawa, known as Nyanphu. The Jampa of Nyanphu was first invited to Gyalje Tsal, and then invited to Phodrang Samdrubtse, this is the Jampa of Jide. Above it is the mountain called Jangdü, where there is Bön.