Tibetan
རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ ལེན་{རྒྱུར་[རྒྱུ་]ཚང་བ་དང་། ནོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་དེ་ལ་དེར་ཤེས་ཀྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་བ། མི་གཙང་(ཚངས་)བ་སྤྱོད་པ་ལ། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོར་བྱ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ ལྟར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་བཤད། རྫུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་རྒྱུ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པར་ཚིག་ནོར་བ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་ དེར་ཤེས་ཀྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་བ། སྦྱོར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རང་གི་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། རང་ཉིད་ འཆིར་བཅུག་པ་མཚོན་དང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་གསོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ ལ་གཞན་གྱི་ནོར་མཐུས་ཕྲོགས་པ་དང་། འཇབ་བུས་{བརྐུར་[རྐུ་]བ་དང་། གཞན་འཕྲོག་པ་ དང་{བརྐུར་[རྐུར་]འཇུག་པ་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་འདྲེན་པ། མི་གཙང་(ཚངས་)བར་སྤྱོད་པ་ ལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་གང་རུང་གི་ནང་དུ་བརྟེན་པའི་འཁྲིག་པར་སྤྱོད་པ། རྫུན་མི་ 21-644 ཆོས་བླ་མར་སྨྲ་བ་དངོས་སུ་མིའི་འགྲོ་བས་ཐོས་པར་{སྨྲ་བ[སྨྲས་པ]། མཐར་ཐུག་སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སྲོག་འགགས་པ་དང་། སྲོག་མ་འགགས་པར་དུ་གསོད་སེམས་རྒྱུན་མ་ལོག་པ། མ་བྱིན་ལེན་ལ་ཐོབ་སེམས་སྐྱེས་པ། མི་གཙང་(ཚངས་)བར་སྤྱོད་པ་ལ། ཁམས་[གནས་ ནས་]འཕོས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རྫུན་ལ་མིའི་འགྲོ་བས་གོ་བ་རྣམས་ནི་མཐར་ ཐུག་སྟེ། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་དེ་རྣམས་ཚང་ན་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་རྩ་བ་བཞི་རེ་རེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཇིག་པ་ཡིན། ཡན་ ལག་དེ་རྣམས་མ་ཚང་བ་སེལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡིན་པས་སྡོམ་ པ་ཉམས་སྨད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་ མཐར་ཐུག་བཞིའི་ནང་ནས་ཀུན་སློང་མ་ཚང་ན་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་ཉེས་པ་ ཡང་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བ་ཙམ་མིན་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཚང་ན། ཆ་ཤས་མ་གཏོག་ ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཡིན། གཞི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་གསུམ་ལ་ཚང་མ་ ཚང་ལ་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ་[མ་]ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཏེ་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྩ་བ་བཞིའི་བསླབ་བྱ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཆབ་སེམས་{གསོད་ [གསོང་]པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་སླར་སྡོམ་པ་བླང་དུ་མེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་{གསོད་[གསོང་] སེམས་མ་སྐྱེས་ན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བླངས་པས་སྐྱེ་བར་གསུངས། དེ་ལས་མང་བར་ ལེན་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་དུ་ དོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་རྣམས་ལ་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་སླར་ ལེན་པར་བཤད་པ་དང་། ལན་མང་དུ་ཉམས་ཀྱང་སླར་བླང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་ གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ཉིད་ ལ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། 21-645 ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ དགའ་ཞིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དུས་བཟང་པོ་རྣམས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ ཉུལ་བ་བྱེད་པས་བསྙེན་གནས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དགེས་པས་ བསྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་གཟི་ བརྗིད་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་བྱེར་བར་{གྱུར་པའི་[འགྱུར་བས་]ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང་ དགེ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། བར་སྐབས་ཚེ་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ ལ་དད་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་དང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་{བླང་[བླངས་]ན་ལྷའི་ནང་དུ་ཡང་ མཆོག་བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་པ་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་ལས་གོང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ལྷག་མར་མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ ཕན་ཡོན་གྱིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་ཚེ་རིང་བ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ ལ་སོགས་{པ་}ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་{ནི}། བྱང་ཆུབ་ གསུམ་གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ལུགས་སུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་{གྱུར་[འགྱུར་] བར་མ་ཟད། ཐེག་དམན་ལུགས་སུ་བླངས་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མཐར་{རྫོགས་པའི་}སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་ {གྱུར་[འགྱུར་]བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དད་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ༈ བག་ཡོད་པ། བག་ཡོད་པའི་ ཆོས་སྐོར་བཤད་པ་ལ་དོན་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་ བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་གདམས་པ་ནི། སེར་སྣ་གཡོ་སྒྱུ་ཆགས་དང་སྙོམས་ལས་དང་། ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང་། །རིགས་དང་གཟུགས་དང་ཐོས་པ་ལང་ཚོ་ 21-646 དང་། །དབང་ཐང་ཆེ་བས་རྒྱགས་པ་དགྲ་བཞིན་གཟིགས། །ཉོན་མོངས་དགུའི་གནོད་པ་ ལས་སེམས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། སེར་སྣ་ནི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་རྫས་ཡོ་བྱད་ལ་སྲེད་པས་གཞན་ལ་ གཏོང་མི་ཕོད་པ་དང་། གཡོ་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པས་གཞན་ བསླུ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་ནི་རང་{གིས་[གི་]སྐྱོན་སྦེད་པས་གཞན་བསླུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་པ་ནི་ལོ་བྷ་ཞེས་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཆེན་ གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། སྙོམས་ལས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཐོག་མར་ འཇུག་པ་ལ་ལེ་ལོ་དང་ཞུགས་ནས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་བརྩོན་པ་མི་སྒྲུབ་པའི་སྙོམས་ལས་ སུ་གྱུར་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་ང་རྒྱལ་བ་དང་། འདོད་ ཆགས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ལས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། དེ་ལ་ ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། གནས་ལ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཁོང་ཁྲོ་བ། རིགས་མཐོ་བས་ང་ རྒྱལ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཞན་དམན་པ་དང་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ མཐོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་ལང་ ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་དང་། དབང་ཐང་ཆེ་བས་སེམས་བཏུགས་པ་ཁེངས་པ་ཆེན་པོ་གྱུར་པར་ ནི་རྒྱགས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་དགྲ་ དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དགྲ་ལ་ཟོན་སྐྱོར་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ལ་མི་{བཅངས་པར་[བཅང་བར་]ནམ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོས་ འབུར་འཇོམས་སུ་བྱེད་པའི་དགྲ་ལྟར་གཟིགས་དགོས་སོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་{པར་[པ་]བསྒྲུབ་པར་གདམས་པ་ནི། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་ 21-647 གནས་ཏེ་བག་མེད་པ། །འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ དགེ་ཆོས་སྤེལ་སླད་དུ། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་བཅས་པར་མཛོད། །གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་ བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱི་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུར་ རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་འཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེ
Chinese
不完整的价值 拿取，比如对于完整且没有错误的物体，不会对该物体产生错误的认知。 关于行不净行，如经中所说，性行为不应以认知为主。 因此，是否产生错误的认知并非完全取决于认知。对于说谎，如果说“获得了恒常的果报”，但实际上是说“获得了阿罗汉果”，这并非是词语上的错误，而是不会对该物体产生错误的认知。行为是指，对于杀生，亲自参与杀生的行为，或者让他人去做。赞美死亡，然后让自己去死，用武器、咒语、药物等杀害。不予而取是指，用武力抢夺他人的财物，或者偷偷地偷窃，或者抢夺他人，或者指使他人偷窃，用咒语引诱。行不净行是指，在没有衰损的三门中的任何一门中，进行性行为。说谎是指，直接说自己没有的功德。 21-644 说自己没有的佛法是真实的，直接让人听到自己所说的话。究竟的杀生是指，断绝生命，或者在没有断绝生命之前，杀生的念头没有停止。不予而取是指，产生了想要获得的念头。行不净行是指，体验到从[处所]转移的快乐。说谎是指，人们理解的都是究竟的。如果基础、意图和行为都完整，就会变成像比丘的堕罪一样的罪过，即使四根本罪中的每一个都违犯了，戒律也会因此而毁坏。那些不完整的支分，所犯的堕罪只是粗罪，只会损坏戒律，但不会毁坏。在基础、意图、行为和究竟这四者之中，如果动机不完整，因为意图不是烦恼，所以罪过较轻。即使不仅仅是认知错误，但其他都完整，因为大部分都完整，所以罪过较重。基础、行为和究竟三者都完整，罪过的大小就会不确定地出现各种情况。比丘和沙弥，也就是出家人，如果违犯了四根本戒，如果产生了隐瞒{坦白}的想法，就不能再次受戒，如果沙弥没有产生{坦白}的想法，可以三次之间。
English
Incomplete Value Taking, such as not having a mistaken cognition of an object that is complete and not erroneous. Regarding practicing impurity, as it is said in the scriptures, sexual intercourse should not be primarily based on cognition. Therefore, whether or not a mistaken cognition arises does not entirely depend on cognition. Regarding lying, if one says "obtained the fruit of permanence," but actually means "obtained the fruit of an Arhat," this is not a verbal error, but rather not having a mistaken cognition of that object. Action refers to, in the case of killing, directly engaging in the act of killing oneself, or having others do it. Praising death, and then causing oneself to die, killing with weapons, mantras, medicines, etc. Taking what is not given refers to forcibly seizing another's property, or secretly stealing, or robbing others, or instructing others to steal, enticing with mantras. Practicing impurity refers to engaging in sexual intercourse while relying on any of the three doors that have not deteriorated. Lying refers to directly claiming virtues that one does not possess. 21-644 Saying that one possesses Dharma that one does not actually have is directly heard by people. Ultimate killing refers to severing life, or before severing life, the thought of killing has not ceased. Taking what is not given refers to the arising of the thought of wanting to obtain. Practicing impurity refers to experiencing the pleasure of transferring from [a place]. Lying refers to what people understand as ultimate. If the basis, intention, and action are all complete, it becomes a transgression similar to a defeat for a Bhikshu, and even if each of the four root vows is violated, the vows will be destroyed as a result. Those incomplete limbs, the transgressions committed are only gross offenses, which only damage the vows but do not destroy them. Among the four: basis, intention, action, and ultimate, if the motivation is incomplete, because the intention is not afflicted, the offense is lighter. Even if it is not just a mistaken cognition, but the others are complete, because most of it is complete, the offense is heavier. If the three: basis, action, and ultimate are all complete, the severity of the offense will uncertainly arise in various ways. Bhikshus and Shramaneras, that is, ordained individuals, if they violate the four root precepts, if they have the intention to conceal {confess}, they cannot take vows again, and if the Shramanera does not have the intention to {confess}, it can be done up to three times.
Chinese
说受持了就生。说不能受持更多，是因为担心出家人太过分。对于居士和近住者，即使生起隐瞒之心，也说可以再次受持。即使多次违犯，也可以再次受持。受持具有八支的近住的利益是：在现法此生，护持白法的诸神和护法众会守护救助，特别是帝释天和四大天王等对白法极喜，守护教法的大神们在美好的时节巡游赡部洲，对如法安住近住者极为欢喜而守护，并且长久安住于那些方位，因此那些神的力量和光辉能使不祥的鬼神逃散，（变化的[因为变化]）国土方位也吉祥安乐。中间在来世产生的利益是，获得如意自在的天人圆满之身。而且如果对三宝具有极大信心的想法，并且再三（受持[受持了]），那么在天人之中也与最胜的帝释天相同，并且生于欲界六天之上，也有因业力残留而生于人间的。以安住于十善的戒律的功德，无论生于何处，都能长寿，相貌端庄，受用广大等（的）圆满具足。究竟的利益（是）：无论以何种菩提为目标，都能获得那样的菩提。特别是如果依大乘的宗派受持近住的戒律，不仅会（变化[成为]）圆满菩提之因，即使依小乘的宗派受持，因为以皈依为先导，以圆满的佛为目标，最终也会（变化[成为]）获得圆满佛陀的资粮。如此，在信仰的法类之后。 ༈ 谨慎。 谨慎的 法类解说中，五条要点中的第一条是，以谨慎之心努力守护自己的心。告诫说：要努力守护自己的心，因为悭吝、虚伪、贪恋和
English
It is said that one is born by taking them. It is said that one should not take more than that, because it is feared that it would be too extreme for those who have renounced the world. For lay practitioners and those observing the eight precepts, even if a concealing thought arises, it is said that they can take them again. Even if they are broken many times, it is permissible to take them again. The benefits of observing the eight precepts are: in this very life, the gods who protect the white side and the hosts of guardians will protect and help, and especially Indra and the Four Great Kings, etc., who are very pleased with the white side, and those great gods who protect the teachings, roam the Jambudvipa during auspicious times, and are very pleased with those who abide properly in the precepts, and protect them, and reside in those directions for a long time, so that the power and glory of those gods cause the inauspicious spirits to scatter, and the land (because of the change) becomes auspicious and happy. The intermediate benefit that arises in the next life is that one obtains a perfect body of a god who enjoys desires. Moreover, if one has a great faith in the Three Jewels and repeatedly (takes [took]), then among the gods one will be equal to the supreme Indra, and will be born in the heavens above the six desire realms, and there will also be rebirth as a human due to the residue of karma. By the merit of keeping the precepts of abiding in the ten virtues, wherever one is born, one will be long-lived, have a beautiful form, and have great wealth, etc., and will be perfectly endowed. The ultimate benefit (is): whatever Bodhi one aims at, one will attain that Bodhi. In particular, if one observes the precepts of the near-abiding according to the Mahayana tradition, not only will it (become [change]) a cause for perfect Bodhi, but even if one takes them according to the Hinayana tradition, because one takes refuge as a preliminary, and aims at the perfect Buddha, one will ultimately (become [change]) a collection for attaining perfect Buddhahood. Thus, after the Dharma of faith. ༈ Mindfulness. Of Mindfulness In the explanation of the Dharma, the first of the five points is to strive to protect one's mind with mindfulness. The advice is: strive to protect your mind, because stinginess, deceit, attachment, and