Tibetan
ཅིང་། ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ ཡང་། སྐྱེ་བ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་ནི་{སྲིད་[སྲེད་]པ་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བའི་ ཆགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཆེན་ པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་འདི་འགགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ནི་ཐར་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡིན་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲོས་དོན་ནི། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ བཞི་པོ་དག །མཐོང་བར་བགྱི་སླད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི། །པང་ན་དཔལ་གནས་ཁྱིམ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བགྱི། །བདག་མེད་པའི་དོན་ གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ ཡང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དགོས་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང་། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆེན་{པོ་ནས་[པོས་]འཕགས་པའི་ 21-738 ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་ཤིང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཤུགས་ འབྱུང་གིས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ བསྒོམས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། དབེན་པ་ལ་གནས་ཤིང་གཡེང་ བ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་ པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམས་པས་དོན་ རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཞུགས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔལ་དང་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་གི་པང་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་། འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན་པར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ སྔོན་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་{རྒྱ་}ཆེན་པོར་བསགས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ ཡིན་ལ། སྐལ་བ་ཆུང་བ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །གནམ་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ལོ་ཏོག་ བཞིན། །ས་རུམ་ནས་འཐོན་མ་ལགས་དེ་དག་སྔོན། །ཉོན་མོངས་རག་ལས་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་ བས། །གང་དག་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་འདོད་ཡོན་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་ དུ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྔོན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་གྲུབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཆེ་བ་དབང་ པོ་རྣོ་བ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པར་གནམ་བབས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ས་འོག་ནས་མྱུ་གུ་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་ བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཉོན་མོངས་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་ ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། དབང་པོ་རྟུལ་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་ཞིག་ག་ཡིན་ཀྱང་། 21-739 དགེ་བའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ཕྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་ ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། བསྙེངས་དང་བྲལ་བ་མང་དུས་གསོལ་ཅི་འཚལ། །ཕན་པའི་ གདམས་ངག་དོན་པོ་འདི་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དུལ་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། ། སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས། །བསྙེངས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་དོན་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་ནི་སའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པས་ཚེ་འདིར་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བས། བསྙེངས་དང་བྲལ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བོས་ནས། སྔར་རྗེས་དྲན་དྲུག་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ལ་ད་ ནི་མང་པོ་གསོལ་བར་བགྱི་མི་དགོས་ཤིང་ཅི་འཚལ་ཏེ་མི་འཚལ་ལོ། །མདོར་བསྡུ་ན། གང་ ཞིག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ སྙིང་པོ་གཙོ་བོ་ནི། སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བ་འདི་ལགས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ རང་གི་ཐུགས་ཐུལ་བར་མཛོད་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཐུལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རང་གི་ སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ
Chinese
而且，所有业和烦恼都是集。 还有，与生相连的烦恼是{有[爱]（藏文：སྲིད་[སྲེད་]པ།，梵文天城体：bhava[tṛṣṇā]，梵文罗马拟音：bhava[tṛṣṇā]，汉语字面意思：有[爱]）被称为喜悦的贪着。}，因此，它是这个痛苦的因，是一切集的主要和广大之因。这样，业、烦恼、痛苦这三者因灭尽的力量，心性离戏论，那是解脱灭谛的真谛。获得它的道是八正道。其中，道的 главная 是正见。其余的意义是：为了见到这四圣谛，要 постоянно 努力。即使是怀抱财富的在家人，也能通过智慧超越烦恼之河。要修习以无我为主要意义的四谛，即十六行相的意义。并且，要认识到三界轮回是痛苦，舍弃痛苦之因的业和烦恼之集，必须获得灭尽一切痛苦的尽头智慧之灭，因此要舍弃集，学习获得灭的方法之道。这样，为了亲眼见到四圣谛的意义，要 постоянно 大力努力，直到{从[由]圣道}未生起于相续之前，都要努力。获得圣道后，功德会自然增长。这样，通过修习四谛的意义，就能亲眼证悟，那就是从在家出家，安住于戒律，少欲知足，住在寂静处且无散乱的人们，通过一心修习才能获得。如果认为像我们这些被王政事务等分散注意力的在家人，稍微修习一下是无法证悟的，那是不对的。过去佛陀在世时，国王具力王，以及施主给孤独等，即使是享受着财富和享乐，就像财富安住在自己的怀抱里一样，那些享受欲乐的在家人，也以享用欲乐的同时，增长正见智慧。
English
Moreover, all karma and afflictions are the origin. Also, the affliction that connects to birth is {existence [craving] (Tibetan: སྲིད་[སྲེད་]པ།, Sanskrit Devanagari: bhava[tṛṣṇā], Sanskrit Roman transliteration: bhava[tṛṣṇā], literal Chinese meaning: existence [craving]) is called the attachment of joy.} Therefore, it is the cause of this suffering, the main and vast cause of all origins. Thus, the mind itself, free from elaboration, due to the power of the cessation of these three, karma, affliction, and suffering, is the truth of liberation, the cessation. The path to attain it is the Noble Eightfold Path. Among them, the main path is right view. The remaining meaning is: In order to see these Four Noble Truths, one must constantly strive. Even householders who embrace wealth can cross the river of afflictions through wisdom. One should meditate on the meaning of the Four Truths, which are mainly the meaning of selflessness, that is, the sixteen aspects. And, one must recognize that these three realms of samsara are suffering, abandon the origin of karma and afflictions, the cause of suffering, and one must attain the wisdom of the end of the exhaustion of all suffering, the cessation. Therefore, one must abandon the origin and learn the method of the path to attain cessation. Thus, in order to directly see the meaning of the Four Noble Truths, one must constantly make great effort, until {from [by] the Noble Path} has not arisen in the continuum, one must diligently strive. When the Noble Path is attained, qualities will naturally increase. Thus, by meditating on the meaning of the Four Truths, one will directly realize it, that is, by going forth from home to homelessness, abiding in discipline, being content with little desire, and those who live in solitude and are without distraction, can attain it through single-pointed meditation. If one thinks that it is not possible to realize the meaning by meditating a little, like us householders who are distracted by the affairs of royal politics, etc., that is not right. In the past, when the Buddha himself was alive, King Bimbisara, and the benefactor Anathapindika, etc., even those householders who enjoyed wealth and enjoyment, just as wealth resided in their own embrace, also increased right view and wisdom while enjoying sensual pleasures.
Chinese
རྒྱུད་（梵文，天城体，罗马拟音，汉语字面意思） 上生起，并超越烦恼的河流，从而获得圣道。又， 以前出现的人们是积累了广大福德，根器敏锐的。 我们这些福薄之人是无法那样修行的，如果这样说， 那么那些证悟了法的人们， 也不是像从天而降的谷物。 也不是像从地里长出，他们以前。 只是依赖烦恼的众生。 那些以在家人的身份，拥有欲妙而证悟了法性之义的人们，也不是一开始就自然成就，拥有极大福德，根器敏锐的人无缘无故地从天而降，或者像从地下长出幼苗一样出现的。以前的那些人最初也是依赖烦恼，即被烦恼所控制的，根器迟钝的普通凡夫俗子。 21-739 通过逐渐习惯于善道，使相续成熟，后来才变得根器敏锐，从而见到真谛，所以不要灰心丧气。现在将以上所说的一切的总义归纳如下：无所畏惧，多次祈请有何用？利益的教言，要点就是这个：请您调伏您的心，世尊说：心是佛法的根本。畏惧是恐惧的意思。 国王因为拥有土地的自在，所以今生无所畏惧，并且断恶行善，来世也远离痛苦的恐惧。所以称呼国王为“无所畏惧”，从之前的六随念到圣道八支等所开示的，仅仅是这些就能说明意义，所以现在不需要对您多说什么，也不需要祈请什么。总而言之，凡是依赖于相续，能成为利益和安乐之因的教言的意义的精要，主要就是调伏自心的烦恼。所以，国王您请调伏自己的心。世尊说，调伏心是一切佛法的根本，因为调伏心是善的。并且，要完全调伏自己的心。
English
arises in the lineage and crosses the river of afflictions, thereby attaining the noble path. Furthermore, those who appeared in the past were those who had accumulated a great collection of merit and had sharp faculties. We, with little merit, cannot accomplish it in that way. If you say that, then those who have realized the Dharma, are not like crops that have fallen from the sky. They did not emerge from the womb of the earth, those in the past. They were only beings who relied on afflictions. Those who, as householders, with desirable qualities, have directly realized the meaning of the nature of reality, were not those who, from the very beginning, were self-established, with great merit, sharp faculties, who appeared without cause as if falling from the sky, or as if sprouts emerging from the ground. Those individuals in the past also initially relied on afflictions, that is, they were under the control of afflictions. Even if they were ordinary, dull-witted individuals, 21-739 by gradually becoming accustomed to the path of virtue, their minds matured, and later they became sharp-witted and saw the truth, so do not be discouraged. Now, the general meaning of all that has been said above is summarized as follows: O fearless one, what is the use of praying many times? This is the essential advice for benefit: Please tame your mind, O Bhagavan. It is said that the mind is the root of Dharma. Fearlessness means fear. The king is free from fear in this life because he possesses the power of the earth, and by abandoning evil and practicing virtue, he is also free from the fear of suffering in future lives. Therefore, calling the king "fearless," the teachings from the six recollections to the eightfold noble path and so on, are sufficient to show the meaning. Therefore, there is no need to say much to you now, and there is no need to pray. In short, the essence of the meaning of the instructions that, when relied upon in the mind, become the cause of benefit and happiness, is mainly to purify the afflictions of the mind. Therefore, O king, please tame your own mind. The Bhagavan said that taming the mind is the root of all Dharmas, because taming the mind is good. And, to completely tame one's own mind.