Tibetan
། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ དུལ་བ་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་ མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་གདམས་པ་གང་ལགས་དེའི། །བས་པར་དགེ་སློང་གིས་ ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ། །འདི་ལས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དེའི། །ཡོན་ཏན་བསྟེན་པས་སྐུ་ཚེ་ དོན་ཡོད་མཛོད། །གོང་དུ་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ནི་བསལ་ཏེ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། 21-740 འཕགས་ལམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པ་ཇི་ལྟར་ ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་སྐོར་རེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅི་ནུས་ཅི་ ལྕོགས་སུ་བསླབས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐུ་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་མཛོད་ཅིག ། ༈ ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་འཇུག་སྒོ་ཙམ་བསྟན་པ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ པ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་བསྟན་པ་ལ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། ༈ ལམ། དང་པོ་ལ། ལས་དང་ པོ་པའི་ས་བཤད་པ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བཤད་པ། འཕགས་པའི་ས་བཤད་པ་རྣམས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་ གསུམ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བགྱི་སླད་ཡོངས་བསྔོས་ནས། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་ གནས་སྐབས་སུ། ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་གཞུང་ཚིག་གི་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ པས། དོན་ཐོབ་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་ མོང་གི་སྐབས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅེས་སོགས་གོང་དུ་བསྟན་ པ་སྐབས་འདིར་ཡང་དགོས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བགྱི་སླད་ཅེས་པའི་ཟུར་གྱིས་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པ་བསྟན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ ནས་དགྲ་གཉེན་མེད་པ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དགེ་ བ་མཐའ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉིད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་ སྤྱད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ བགྱིས་པ་དེ་དག་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་ 21-741 ཟིན་ལ་མི་གསལ་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་ དགོས་པ་[ཡང་]ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་སྤྱིའི་ལུགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྒོ་ གསུམ་དགེ་བ་ལ་རྩོལ་བ། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། གཞན་དོན་དུ་དགེ་བའི་ རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། དེ་རྣམས་སྟོང་{པ་}ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་པོ་ དེ་ནི་ཚོགས་ལམ་པའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཉམས་ སུ་ལེན་ཀྱང་། ཚོགས་ལམ་དུ་ནི་མ་གྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ལམ་དེ་དག་ལ་ སློབ་ཅིང་སྦྱོར་ལམ་དུ་གྲུབ་ཟིན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆེད་གཉེར་གྱིས་འབད་རྩོལ་ མི་དགོས་པར་རང་ཉིད་ངང་གིས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་འཕེལ་བར་ འགྱུར་ན་ཚོགས་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལམ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་། དད་པའི་ས་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ །མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ འདི་ཡིས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལྷ་མི་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ མཛད་ནས། །དེའི་རྗེས་ནས་ཚོགས་ལམ་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསགས་ པའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་རྒྱུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ལུས་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ དགོས་པའི་དོན་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་མ་གཏོགས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བས། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ཚན་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདོད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ 21-742 དང་། བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་བསྒོམས་ པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་ལུས་རྟེན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་ པའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་ བྱེད་པར་བཤད་པས། ཚོགས་ལམ་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་ ཉིད་{མངོན་སུམ་དུ་[དངོས་སུ་]མཐོང་བ་ཡིན་པས། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཉིད་{དོ་[ཡིན་ ནོ]། །འཕགས་པའི་ས་བཤད་པ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྤྱོད་པ་ཡིས། ། འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་མང་པོ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཁྲུངས་ནས་ན་རྒ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྣམས། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་དེ་ནི་རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ། སྤངས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་ ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་བཟང་པོའི་ཚུལ་ དང་མཐུན་པར་བུ་ཡང་བཟང་པོར་འབྱུང་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་ ཐུགས་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་རིགས་མཚུངས་པ་དང་། སྐུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་ གནས་ཀྱི་ལུས། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ནི་མཚན་དཔེས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འདིར་འདོད་ ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་མཚོན་བྱེད་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་ པའི་ཆེད་དུ་མི་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དབང་བསྒྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་ གཏོགས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་རྩ་བ་ནས་ སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་དངོས་གནས་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བཞི་པོ་དེ་དག་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་ 21-743 སྤྱན་རས་གཟིགས་{ཀྱི་[ཀྱིས་]སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ གནས་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས། འགྲོ་ བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པར་{འགྱུར་[གྱུར་]བ་མང་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཐར་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ འབྲས་བུ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། ཞིང་ཁམས་དང་བཅས་ པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བསལ་ ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་དཔག་མེད་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི། ། མགོན་པོ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛོད། །སྔོན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་ པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བར་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་ པའི་གནས་དང་། གཞན་སྣང་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ བདེ་བ་དམ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་འཚོ་ ཞིང་{བཞེས་[གཞེས་]པ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ ཀྱི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་{བཞེས་[གཞེས་]པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ 21-744 རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག འདིར་ དཔེའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འཆད་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ ཏེ། འདས་ཞེས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་མིང་དང་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བར་དོགས་ནས་ལོ་ཙཱ་ བས་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་བྷ་ག་བཅོམ་པ་དང་། སྐལ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཝན་ ལྡན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ནི་སྐལ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བས། བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡང་ བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཟོད་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དུས་གསུམ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དོན་འཕྲིན་ ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
Chinese
། །此乃佛陀教法。如是说。若要以调伏心性来成办上述无量法类，若云：如是不能。何者教汝如是之言？较之，比丘亦难为。于此之中，随行何者之体性，依止功德，令人生有意义。先前所示一切皆除，于凡夫位，全部圆满，比丘亦难为，因是圣道者之行境故。是故，随己之意乐，欲修习何种法类等，尽己所能勤学，则功德之聚增长，人生变得有意义，如是行之。 ༈ 仅示大乘不共道与果之入门。 仅示大乘不共之道及果，略为标示。于道与果二者中。 ༈ 道。 初者，初业者之地解说，信解行地解说，圣者地解说等。初者为：于一切之善皆随喜，自身之善妙所行三者亦，为得佛陀之故而回向，如是于初业者之位，大乘善知识依止，及发菩提心二者，虽未于经文词句中直接显示，然乃间接暗示，故当以义得而补足之。依止善知识者，于共同乘之场合，依止善知识乃梵行等，如前所示，于此处亦需。复以“为得佛陀之故”之暗示，显示须发菩提心。故依止善知识，及安住菩提心为先导，以自身之身语意三门勤于善行，随喜他人之善，于对境而言，无有敌友之分，于善业之体性而言，无有大小之别，对自他一切之善皆随喜，自身三门之善行。
English
This is the Buddha's teaching. Thus it was said. If one needs to accomplish the infinite categories of Dharma mentioned above in order to tame the mind, and if one says, "I cannot do it in that way," then who advised you to say such a thing? Even a monk finds it difficult to do all of that. By relying on the qualities of whichever of these practices you engage in, make your life meaningful. Discarding all that was previously shown, it is difficult even for monks to completely perfect everything in the state of an ordinary person, because it is the realm of activity of noble beings. Therefore, diligently study whatever Dharma cycles, etc., you wish to practice according to your own intelligence, as much as you can, so that the accumulation of qualities will increase and your life will become meaningful. Act accordingly. ༈ Showing only the entrance to the uncommon path and fruit of the Mahayana. Showing only a representation of the uncommon path of the Mahayana, together with its fruit. Of the two, the path and the fruit. ༈ The Path. First, explaining the stage of the first practitioner, explaining the stage of practice with faith, explaining the stage of the noble ones, etc. The first is: Rejoicing in all the virtues of all beings, and also the three kinds of well-practiced virtues of oneself, dedicating them entirely for the sake of attaining Buddhahood. Thus, in the stage of the first practitioner, relying on a Mahayana spiritual friend and generating the mind of enlightenment are not explicitly shown in the words of the text, but are implied. Therefore, they should be supplemented by what is obtained in meaning. Relying on a spiritual friend, in the context of the common vehicle, relying on a spiritual friend is celibacy, etc., as shown above, is also necessary here. And by the implication of "for the sake of attaining Buddhahood," it is shown that one must generate the mind of enlightenment. Therefore, relying on a spiritual friend and abiding in the mind of enlightenment go first. Striving for the virtue of well-practicing with one's own body, speech, and mind, rejoicing in the virtue of others, having no enemies or friends in terms of objects, having no great or small in the nature of virtuous actions, rejoicing in all the virtues of all beings, and the good deeds of one's own three doors.
Chinese
以身语意三种方式行善，以及随喜他人之善，将这些回向于为了他人的利益而获得大菩提。文字 21-741 虽然不清晰，但那些也需要以离戏空性的见解来扩展，因为一切善都以空性来摄持，这是大乘共同的规矩。 如此，大乘善知识开示，为菩提发起心，以三门努力行善，随喜他人之善，为了他人的利益将善根回向菩提，这些都以空性来扩展。这六法是资粮道者的实际修持，在加行道中也如此修持，但在资粮道中，是为了使未成就者成就而学习这些道，而在加行道中，则是使已成就者更增上。如果不需要特别努力，自己自然而然地增长道的修持，一切善法都增长，那就是资粮道在相续中生起了。资粮道和最初的业者地，以及信解地，意义相同。以胜解行来解释是：从今以后，以此善的聚积，您，在无数的生世中，作为天人的，一切世间的瑜伽自在者，之后，在资粮道中积累了广大福德资粮的那个大善根的因缘，您获得加行道时，除了需要身体的特殊意义的重大事情之外，不会堕入恶趣，因此，在无数的生世中，即一切生世都将变成天界天人的身体，并且，禅定的特殊之处是，作为一切世间者中的一员，并且对法的无我空性获得清晰的显现而成为瑜伽者，并且，对获得神通等共同功德的禅定进行自在的控制。 21-742 那也是因为依靠欲心专注，以及禅定和无色禅定来修习止观，从而显示了世间的心和身体转生到天界，因此，这是世间的道，并且，对空性有清晰的显
English
Performing virtuous deeds through the three doors of body, speech, and mind, and rejoicing in the virtues of others, dedicating these to attaining great Bodhi for the benefit of others. The words 21-741 though not clear, those also need to be expanded with the view of freedom from elaboration and emptiness, because all virtues are encompassed by emptiness, which is the common rule of the Mahayana. Thus, the Mahayana virtuous friend teaches, generating the mind for Bodhi, striving for virtue with the three doors, rejoicing in the virtues of others, dedicating the root of virtue to Bodhi for the benefit of others, all these are expanded with emptiness. These six dharmas are the actual practice of the practitioner on the path of accumulation, and are practiced similarly on the path of preparation, but on the path of accumulation, it is to learn these paths as a means to make the unaccomplished accomplished, and on the path of preparation, it is to make the accomplished even more enhanced. If there is no need for special effort, and one's own path practice naturally increases, and all virtuous dharmas increase, then the path of accumulation has arisen in the continuum. The path of accumulation and the ground of the first karma practitioner, and the ground of faith, have the same meaning. Explaining with aspiration and conduct: From now on, with this accumulation of virtue, you, in countless lifetimes, as a deva of gods and humans, the yogic master of all worlds, after that, in the path of accumulation, accumulating the great accumulation of merit, by the cause of that great root of virtue, when you attain the path of preparation, except for the important matter of needing the special meaning of the body, you will not be born in the lower realms, therefore, in countless lifetimes, that is, all lifetimes will become the body of gods and humans in the higher realms, and the special feature of samadhi is that, as one of all worldly beings, and having a clear appearance of the selflessness of dharma and emptiness, one becomes a yogi, and also, one controls the samadhi for accomplishing common qualities such as clairvoyance. 21-742 That is also because relying on focused desire, and meditation and formless samadhi to practice calm abiding, thereby showing that the worldly mind and body are reborn in the higher realms, therefore, this is the worldly path, and there is a clear appearanc